Tibetan
ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿནི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཕཻཾ་ཕཻཾཿ ཞེས་པ་འདི་ལ་མཁས་པས་གསུང་བགྲོས་དང་སྔགས་གསར་མའི་གཞུང་ལ། ཕ་ཨེ་མ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོན་པ་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དག་སྦྱོར་ནི་ཁོས་ཁོས་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང༌། གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་ཞེས་པའི་ཡ་གྱལ། ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ། །ཞེས་པའང་གནད་འདི་དག་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སྒྲ་ཟབ་མོ་ཞིག་སྟེ་གཞན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བའི་ ལུགས་ཀྱང་སྣང་ངོ༌། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིང་བའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བརྟེན་པ་རང་ཤེས་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྲུབ་པ་ཚུན་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང༌། དེའི་རྣམ་རོལ་ལས་ཤར་བའི་མདུན་བསྐྱེད་ལའང་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་གཟོད་ནས་དབེན་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་དག་དྲན་ཙམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྒྱས་ཐེབས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྒྱུ་ལུས་ཕོ་བྲང་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཞེས་སོགས་དང༌། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཚིག་རྐང་དང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཟུང་དུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སམ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་དམ་པ་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཞེས་ཡོད་པས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་དང༌། དེའི་འོག་མ་བཤད་མ་ཐག་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསམས་པས་ཆོག་གོ །སྔགས་དོན་ནི་སྔ་མ་དང་རིགས་འགྲེ་ནས། ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དང༌། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ་ནི་དེ་ལ་གདན་དབུལ་བའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི། གང་ལ་དབང་བླང་བའི་ཡུལ། གང་གིས་དབང་བླང་བའི་རྟེན། ཇི་ལྟར་བསྐུར་ བའི་ཚུལ། བསྐུར་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དང་པོ་ནི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རང་དབང་རང་ཐོབ་ཀྱིས་དབང་རྟགས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དབུ་ལ་བཞུགས་པ་ལས་སྒྲུབ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་བདག་མདུན་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་རོལ་དུ་བཞུགས་པ་དེས་བླང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་བགོ་སྐལ། དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་ཚུལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྲོག་དབང་ངོ༌། །དང་པོ་ནི། མཐར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འོད་དཔག་མེད་དང༌། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་དབང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་པས་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཕྱོགས་པས་རྡོ་རྗེ། བྱང་ཕྱོགས་པས་དྲིལ་བུ། དབུས་ཕྱོགས་པས་མིང་དབང་དང་བཅས་ཚོམ་བུ་སོ་སོའི་རིགས་ལ་རང་རང་གི་རིགས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབུས་སུ་གནས་ནས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་མཛད་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གསར་དུ་འཁྲུངས་པར་ བསམ་པ་བུམ་དབང༌། དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བདེ་དྲོད་འབར་བ་ནི་གསང་དབང༌། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་དགའ་བྲལ་གྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་པ་ཤེར་དབང༌། དེའི་ཚེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་བ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཐོབ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་བདག་མདུན་སོ་སོའི་གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་ཤིང༌། དབང་རྟགས་གཞན་རྣམས་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་མཚོན་ན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་འགྲེལ་བར། གང་དབུས་སུ་སོང་བ་དེའི་ཤུལ་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྤྲོས་བཅས་གཙོ་ཆེ་བ་དང་འགྲེལ་བ་སྐུའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱིས་རྒྱས་བཀབ་འདི་ལ་མི་རིགས་སམ་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་རིགས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལུགས་སོར་བཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ལྡན་འབྲས་སམ་ནུས་པས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་གནས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་དུ་གནས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབ་པ་འཆར། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཆམ་བརྡལ་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་རྒྱས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་ཐིམ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཕོག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་རྒྱན་མེད་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས་པར་མོས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྲོག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཞུང་གི་ དབང་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་སོ་སྐྱེའི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། རིགས་མཐུན་གྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ནས་དགོངས་གསང་ཞིབ་མོར་བཀྲལ་བའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་དམུས་ལོང་ནོར་བུ་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་གི་དཔང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དབྱེ་བགྱིས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དག་དྲན་ནི། ཐེག་པ་འོག་མ་ལྟར་སྤང་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་མ་ཡིན་པར། རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་མེད་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བསྐུར་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དག་དྲན་སོ་མའི་ངང་ལས། ཧྲཱིཿརིགས་མཆོག་དམ་པ་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ སོགས་ནས་སྔགས་དོན་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབྲུ་དྲུག་གི་རིགས་ལྔ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ས་བོན། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌། སྒོས་གནད་འགྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང༌། གལ་ཏེ་འདི་འབྲོག་འཆོལ་བར་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་དེ། རྒྱུད་ལས། རིགས་འཆོལ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ། དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་མཚུངས་དབུ་རྒྱན་གྱི་རིགས་ལ་ཡང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ལས། ལ་ལས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷའི་དབུ་རྒྱན་ཡོ
Chinese
ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿ（藏文，梵文天城体，hrih hrih，汉语字面意思：赫利赫利）是做主的意思。ཕཻཾ་ཕཻཾཿ（藏文，梵文天城体，phaih phaih，汉语字面意思：呸呸）这个，智者在讨论和新咒的论典中说，需要发出“ཕ་ཨེ་མ་”三个音。 शुद्धསྦྱོར་（藏文，梵文天城体，shuddha sbyor，梵文罗马拟音，shuddha sbyor，汉语字面意思：清净结合）是ཁོས་ཁོས་（藏文，梵文天城体，khos khos，汉语字面意思：科斯科斯）。是密咒经的四门之一。“意誓要诀，秘密咒之门”也指这些要点。是从要点发动的甚深咒音，其他地方也有结手印的方式。ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，jah hum bam hoh，梵文罗马拟音，jah hum vam hoh，汉语字面意思：札 吽 邦 霍）是用四手印将誓言和智慧无二束缚的意思。第二是迎请安住，在甚深自生身坛城之中，依靠自心智慧的本尊众，从成就金刚身开始就没有分离，并且从那样的显现中生起的前方生起，也从一开始就远离了二取之垢，虽然誓言和智慧无二而存在，但为了清净世俗的暂时习气，仅仅是为了清净忆念，思维在具有金刚七法的自性中无有分离地增广稳固。ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，hum hrih，梵文罗马拟音，hum hrih，汉语字面意思：吽 赫利）“幻化身宫殿的坛城中”。有些人说，跟随第一句之后，难道不能将前方生起一同修持吗？没有过失，因为有“珍宝宫殿殊胜加持生”。所以此时用前两句思维自生起，用刚才所说的下面的部分思维前方生起就可以了。咒语的意义与之前类似，ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་（藏文，梵文天城体，citta vajra jnana，梵文罗马拟音，citta vajra jnana，汉语字面意思：心 金刚 智慧）是心金刚智慧。པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ་（藏文，梵文天城体，padma kamala ye stam，梵文罗马拟音，padma kamala ye stam，汉语字面意思：莲花 莲花 对你）是为它献座的意思。第三灌顶支分有四：接受灌顶的对境，以何为灌顶的所依，如何灌顶的方式，在灌顶获得二无别的状态中增广稳固。第一是，部主无量光和五部佛父母们，以自力自得作为灌顶的标志，本来就任运成就地安住在头顶上，为了加持修行者而遍满虚空地苏醒而信解。第二是，殊胜的坛城誓言智慧无二地混合，以自前双运的形象安住的那个接受灌顶。第三，如何发动的方式有四：五部的各自份额，四种灌顶
English
Hrīḥ hrīḥ (Tibetan, Devanagari, hrih hrih, literal Chinese meaning: Heri Heri) means to control. As for phaiḥ phaiḥ (Tibetan, Devanagari, phaih phaih, literal Chinese meaning: Phei Phei), scholars in discussions and new mantra treatises say that the three sounds of "pha e ma" must be produced. Śuddha sbyor (Tibetan, Devanagari, shuddha sbyor, Romanized Sanskrit, shuddha sbyor, literal Chinese meaning: Pure Union) is khos khos (Tibetan, Devanagari, khos khos, literal Chinese meaning: Khos Khos). It is one of the four doors of the secret mantra scripture. "The door of secret mantra that urges the essential vows" also refers to these key points. It is a profound mantra sound that is initiated from the key points, and elsewhere there are also ways to form mudras. Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (Tibetan, Devanagari, jah hum bam hoh, Romanized Sanskrit, jah hum vam hoh, literal Chinese meaning: Jah Hum Bam Hoh) means to bind the vows and wisdom inseparable with the four mudras. The second is to invite to reside. Within the profound self-generation body mandala, relying on the deity assembly of one's own wisdom, from the accomplishment of the vajra body onwards, there is no separation. Moreover, in the front generation that arises from that manifestation, it is free from the defilement of dualistic grasping from the very beginning. Although vows and wisdom exist inseparably, in order to purify the temporary habits of conventional truth, merely for the sake of pure recollection, one should think of expanding and stabilizing inseparably in the nature of possessing the seven vajra dharmas. Hūṃ hrīḥ (Tibetan, Devanagari, hum hrih, Romanized Sanskrit, hum hrih, literal Chinese meaning: Hum Hrih) "In this mandala of the palace arranged as an illusory body." Some say, following the first line, can't the front generation be practiced together? There is no fault, because it says, "A precious and sacred palace is miraculously formed." Therefore, in this case, the first two lines should be used to contemplate the self-generation, and the lower part just mentioned should be used to contemplate the front generation. The meaning of the mantra is similar to the previous one. Citta vajra jnana (Tibetan, Devanagari, citta vajra jnana, Romanized Sanskrit, citta vajra jnana, literal Chinese meaning: Mind Vajra Wisdom) is mind vajra wisdom. Padma kamala ye stam (Tibetan, Devanagari, padma kamala ye stam, Romanized Sanskrit, padma kamala ye stam, literal Chinese meaning: Lotus Lotus To You) means to offer a seat to it. The third branch of empowerment has four: the object of receiving empowerment, the basis by which empowerment is received, the manner of how empowerment is bestowed, and expanding and stabilizing in the state of inseparability of empowerment and attainment. The first is that the family lord Amitabha and the five victorious Buddhas, male and female, with self-power and self-attainment as the signs of empowerment, are naturally and spontaneously present on the head from the beginning. One should aspire to awaken pervading the sky in order to bless the practitioner. The second is that the supreme mandala is mixed inseparably with vows and wisdom, and that which dwells in the form of self-front union receives the empowerment. Third, there are four ways to initiate the empowerment: the respective shares of the five families, the four empowerments.
Chinese
灌顶之理。彼之利益。是智慧萨埵的命根。第一，观想最终遍布虚空的金刚阿阇黎无量光和五部怙主父母等以咒音，金刚不动佛等东方部众赐予水灌顶，南方部众赐予头冠，西方部众赐予金刚杵，北方部众赐予铃，中央部众赐予名称灌顶，各自坛城的部族，各自的部族主尊父母安住于中央，作为一个整体赐予灌顶。第二，如是灌顶并加持，观想诸佛众生新产生乐空双运的殊胜智慧，是宝瓶灌顶。灌顶本尊父母交合后，由融化之火产生的菩提心自性融入诸佛众生的顶轮，产生乐暖，是秘密灌顶。灌顶本尊们也融入大乐离喜之火的光中，融入诸佛众生的顶轮，彼等父母的后代更加兴盛，进入平等，由喜悦产生顺生逆生的四喜智慧，是智慧灌顶。此时，获得乐空无二之义的光明，以及由极细微的风光五蕴组成的幻身二者融合的智慧生于相续，获得句义灌顶珍宝。二障及其习气得以清净。乐空无别的自性菩提心向上回旋，从自他各自的本尊头顶，部主无量光安住，其他灌顶标志，如果代表外内，则是由各自的部族为主的五部来装饰头顶，如幻化经的解释中说：无论谁去了中央，都要知道不动佛会出现在那个位置。如是说。 有些人说，以详细的解释为主，并以解释身之续的解释来详细覆盖，这不合理吗？非常合理，因为前生是保持摩诃瑜伽的仪轨。第三，如是灌顶的功德或力量，获得法界智的灌顶，心上不留遮障。获得明镜智的灌顶。
English
The way of empowerment. The benefits of that. It is the life force of the wisdom being. First, visualize that the Vajra Master Amitabha, who ultimately pervades the sky, and the five families of fathers and mothers, with mantra sounds, Vajra Akshobhya, etc., the eastern part gives water empowerment, the southern part gives the crown, the western part gives the vajra, the northern part gives the bell, and the central part gives the name empowerment, and each mandala's family, each of their own family's main father and mother reside in the center, and as a whole, they are given empowerment. Second, by empowering and blessing in this way, it is thought that a special wisdom of bliss and emptiness is newly born to the assembly of deities, which is the vase empowerment. The nature of the Bodhicitta, which is melted by the fire of attachment after the empowerment deities, fathers and mothers, are united, is absorbed into the crown of the assembly of deities, and the bliss and warmth blaze, which is the secret empowerment. The empowerment deities also melt into the light of the fire of great bliss and joy, and are absorbed into the crown of the assembly of deities, so that their fathers and mothers are even more prosperous in their descendants, and enter into equality, and the special wisdom of the four joys of arising and reversing from joy is born, which is the wisdom empowerment. At that time, the wisdom of the union of the illusory body, which is composed of the meaning of the inseparable bliss and emptiness, and the five subtle winds and lights, is born in the mind, and the precious word empowerment is obtained. The two obscurations and their habits are purified. The nature of bliss and emptiness, the Bodhicitta, swirls upwards, and from the crown of the head of each of the self and the front, the lord of the family, Amitabha, resides, and the other empowerment symbols, if they represent the outer and inner, are the five families, with their own family as the main one, to decorate the crown, as it is said in the explanation of the illusion: Whoever goes to the center, know that Akshobhya will appear in that place. So it is said. Some say, is it not reasonable to focus on detailed explanations and to cover them in detail with explanations of the Tantra of the Body? It is very reasonable, because the front generation is maintaining the Maha Yoga ritual. Third, the merit or power of such empowerment is that one obtains the empowerment of the Dharmadhatu wisdom, and no obscurations remain in the mind. One obtains the empowerment of the Mirror Wisdom.