Tibetan
་གའི་རིགས་ལྔས་བྱས་པ་དང༌། ལ་ལས་ཡོ་གའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅན་བྱས་པ་དང༌། ལ་ལས་སྔགས་ནང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ལ་ཡུམ་མེད་པས་དབུ་རྒྱན་བྱས་ནས་སྣང་མོད་ཀྱི། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་མ་འཆོལ་བ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གིས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་པ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ལ་ཡང་གཞན་རྣམས་ནི་གོང་དུ་ཞིབ་པར་བཤད་མོད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་འཁྲིལ་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། འགག་ལ་དྲིལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱི་བསྡོམས་སུ་བཤད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཤན་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དངས་མའི་ལྷར་གསལ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ལ་གཞན་དབང་གི་རྒྱ། ལྷ་དེ་དག་དབུ་གཙུག་ཏུ་སོ་སོའི་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་གཞན་དབང་ལ་གཞན་དབང་རྒྱ། རིགས་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་གཞན་ དབང་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རིགས་ལ་གཙོ་ཆེ་བར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོའི་རྒྱ། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །བཞི་བ་ནི། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་རྣམས་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་འབྲས་བུ་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གཅིག་པུ་ལས་ཤར་བ་ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཀྱང༌། གནས་སྐབས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པས་རང་དགར་ཐ་དད་དུ་བཟུང་བ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དམ་བཅའ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ། ཧྲཱིཿ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་ བ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སོགས་ནས། སྔགས་དོན་ནི། ཨཱོྃ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་མགོ་འདྲེན་པ། མ་ཧཱ་ཤུ་ཛྙཱ་ཏ་ནི་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ནི་དམ་ཚིག་གིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ནི་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད། ར་ཧོ་ཧཾ་ནི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྒྱས་ཐེབས་པའི་དོན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་གསུམ། གང་ལ་འཚལ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་འཚལ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བཙལ་བའི་དགོས་ཆེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་ནས། ལོངས་སྐུའི་གསལ་མདངས་སྣང་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་འགྱུར་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན་རང་བཞིན་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། ལོངས་སྐུའི་གསལ་ཆ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བོར་སྟོན་ཅིང༌། སྤྲུལ་སྐུའི་རོལ་རྩལ་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་པར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༌། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཞིང་ངོ་བོའི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ། ཡུམ་དེ་དག་གི་ཡབ་ལ་སྣང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་སུ་གསལ་བ། དེ་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་འཚལ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། རབ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག །འབྲིང་སྒོམ་པ་ གོམས་པའི་ཕྱག །ཐ་མ་མོས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་གོ །དང་པོ་ནི། པཉྩ་དྲ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ། ཕྱག་འཚལ་བའི་མཁན་པོ། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས། དོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཡུལ་དང་འཚལ་བྱ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་རྣམ་རོལ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ལྷ་མོ་བཞི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །སོགས་ཀྱི་མཐར། ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཆོས་སྐུ། སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ནི་ལོངས་སྐུ། ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། །ཞེས་པས་བརྡ་ཕྱག་སྤང་བླང་མེད་པར་བཙལ་བས། འཚལ་ཡུལ་དང་བཚལ་བྱ་གཉིས་ལ། བཟང་ངན་དང༌། གཉིས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་བརྡར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྤྲུལ་བའི་ལྷ་མོ་བཞི་བྱུང་སྟེ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་ལན་བཏབ་པར་བསམས་ལ་རང་རང་གི་ཐུགས་ ཀར་བསྡུའོ། །ས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་འོག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་རྩའི་སྐབས་འདོམས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། དོན་དམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་ནས། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བརྡ་ཕྱག་སྤང་བླང་མེད་པར་བཙལ་བས། ཚོགས་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་རྫོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ། ཕྱིའི་མཆོད་པ། ནང་གི་མཆོད་པ། གསང་བའི་མཆོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ། སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འབུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འབུལ་བའི་ཡུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་སོ་སོའི་རྐང་གྲངས་དང་གོ་རིམ་བཞིན་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་མ་བློས་མི་འཁྱུད་པ་ཙམ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོ་ཞིང༌། རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དུ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་ཞལ། ཞབས་བསིལ་ཕྱག་ཞབས། མེ་ཏོག་དབུ། བདུག་སྤོས་ཤངས། མར་མེ་སྤྱན། དྲི་ཆབ་སྐུ། ཞལ་ཟས་ལྗགས། རོལ་མོ་སྙན་ལ་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་དབང་པོ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་ རོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སོགས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། བམ་གཙང་མ་ལ་རང་བྱུང་དུ་གནས་པའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ། མིག་ལྕེ་རྣ་བ་སྣ་སྙིང་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་མེ་ཏོག །སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ན་གྲགས་ཆེ་ཡང༌། ལ་ལར་སྙིང་གི་དོད་དུ་མ་མཆུ་བརྩི་བའང་ཡོད་དེ། གནས་སྐབས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་འཐད་པར་སེམས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འོག་ཏུ། བྷནྡྷ་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ༔ གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུར་གཏམས༔ གསལ་བྱེད་རྩ་ཡི་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཞེས་མགོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་དབང་ལྔ་ཚང་པའི་རྣམ་གཞག་བྱུང་བས་སོ། །ཚིལ་ཆེན་དང་ཤ་གསུར་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་སྐྲ་ལས་སྦར་བའི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་པའི་ཞལ་ཟས། རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔ། ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབ་པར་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྫས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་བ་ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་རོལ་རྩེད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་ བལྟ་ཞིང༌། ལྷ་མའི་མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ སོགས་ཤློ་ཀ་བརྗོད། གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། རྒྱུའི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཏེ་དུག་ལྔ། དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་ཏུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སྤྱོད་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ སོགས་དང༌། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྦྱར་བའི་སྲུབ་སྦྱོར་གྱི་རྐྱེན་ལས་དྷུ་ཏིའི་མར་སྣ་ཁ་བྱེ་ནས་དྭངས་མའི་རཀྟ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་གནས་འགྱུར་ཏེ་གཏུམ་མོའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤར་བས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བས་དགའ་བ། དེ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བབས་པས་མཆོག་དགའ། དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བབས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། དེ་ལས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོར་བབས་ཏེ་རྗེས་ཆགས་ལྷག་པར་རྒྱས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། དེའི་ཚེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་ཆགས་སྡང་གི་གཉིས་རྟོག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ནང་གི་འདོད་ཡོན་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་ གཟུགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་རང་སྒྲ་སིད་དང་ཧ་ལ་སོགས་པའི་གདངས་སུ་ཤར་བའི་སྒྲ། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པའི་དྲི་བསུང་ཁྱབ་གདལ་དུ་འཐུལ་བའི་དྲི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཆུབ་པས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བརྟས་པའི་རོ། འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྒྱས་ཐེབས་པའི་རེག་བྱ་རྣམས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་རོལ་པ་ལས༔ སོགས་དང༌། སྔགས་དོན་གོང་མ་རྣམས་ནི་སྔར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཤད་ཟིན་ལ་འདི
Chinese
有些是做五部佛的顶饰，有些是做瑜伽的顶饰，是父母双尊交合相，有些是内续部的五部佛没有佛母，就只做顶饰，虽然显现如此，但这些都不太合理。如经中所说，不混淆部族，区分外内密是两者都需要的。因此，关于这些，其他的在前面已经详细阐述过了，顶饰的本尊需要是双运的。第二部分分二：广说和略摄。第一部分分二：总的归纳讲述，以及将因和果结合起来讲述。第一部分是：粗大的蕴、界、处显现为清净的本尊，这是遍计所执的他起因。那些本尊在头顶上被各自的部主所印持，这是他起对他起因。部主们的头顶上用各自的法器印持，这是他起对圆成实的印，这是大瑜伽部所主要讲述的。第二部分分五：自性上是自性的印，身体上是心识的印，心识上是身体的印，因上是果的印，果上是因的印。第一是：心识的自性完全清净，以意之自性不动佛印持。第二是：身体的自性是毗卢遮那佛，以心识完全清净的自性不动佛印持。第三是：意的自性完全清净的不动佛，以身体完全清净的毗卢遮那佛印持。第四是：因贪欲完全清净的自性阿弥陀佛，以果悭吝完全清净的自性宝生佛印持。第五是：果嫉妒完全清净的自性不空成就佛，以因贪欲完全清净的自性阿弥陀佛印持。第二是：虽然那些被安立为不同的名称，但实际上是从自证智的游舞中显现的，本来就是誓言和智慧无别，如同水倒入水中一般，虽然存在，但在暂时的二取迷乱中，随意执着为不同。从那之后，直到没有获得菩提之前，都要生起定解，并发誓在无别的、味道一体的、广阔无垠的法界中，永不分离。
English
Some are made with the five families of 'ga, some are made with the deities of the yoga crown, with the union of father and mother, and some are made with the five families of the inner mantra system, without a mother, so they are made as a crown, but all of this is not very reasonable. As it is said in the scriptures, it is necessary to distinguish between outer and inner mantras without mixing the families. Therefore, regarding these, the others have been explained in detail above, and the deities of the crown need to be in union. The second part has two: detailed explanation and concise summary. The first part has two: general summary explanation, and explanation by combining cause and effect. The first part is: the gross aggregates, elements, and sources are manifested as pure deities, which is the other-dependent cause of the completely imputed. Those deities are sealed on the crown of the head by their respective family lords, which is the other-dependent on the other-dependent cause. The family lords are sealed on the crown of their heads with their respective emblems, which is the other-dependent on the perfectly established seal, which is mainly explained in the Maha Yoga family. The second part has five: the nature is the seal of nature, the body is the seal of mind, the mind is the seal of body, the cause is the seal of effect, and the effect is the seal of cause. The first is: the nature of the mind is completely pure, sealed with the essence of mind, Akshobhya. The second is: the nature of the body is Vairochana, sealed with the essence of mind, the completely pure Akshobhya. The third is: the nature of mind, the completely pure Akshobhya, is sealed with the completely pure body, Vairochana. The fourth is: the cause, desire, the completely pure nature Amitabha, is sealed with the effect, miserliness, the completely pure nature Ratnasambhava. The fifth is: the effect, jealousy, the completely pure nature Amoghasiddhi, is sealed with the cause, desire, the completely pure nature Amitabha. The second is: although those are given different names, in reality they arise from the play of self-awareness wisdom, and are originally inseparable from samaya and wisdom, like water poured into water, although they exist, but in the temporary delusion of dualistic grasping, they are arbitrarily grasped as different. From then until enlightenment is attained, one must generate certainty and vow to be inseparable in the undifferentiated, one-taste, vast and expansive realm of phenomena.
Chinese
是共同和不共同的增长之法。 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 顿珠嘉瓦（lhundrup rgyal ba）誓言勇识之身等。 咒语的意义是：ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）以五种智慧为首。 མ་ཧཱ་ཤུ་ཛྙཱ་ཏ་ནི་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahāśūnyatāni，汉语字面意思：大空性）是大清净的智慧。 ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ནི་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya hūṃ，汉语字面意思：誓言 吽）是以誓言来激励心续。 ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ནི་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya stvaṃ，汉语字面意思：誓言 汝）是誓言者与无二。 ར་ཧོ་ཧཾ་ནི་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raho haṃ，汉语字面意思：乐 空 我）是增长为安乐和空性无二之体性的意思。 第五是顶礼，分三点：顶礼的对境，如何顶礼的方式，如此顶礼的必要。 第一点分三：从法身空性如虚空般的界中，报身的光明显现而不混杂，化身的慈悲显现为随所应化的游舞，三身无离无合的上师们。 同样，在法身的境界中，虽然未曾动摇自性寂静的状态，但为了调伏恶劣者而显现为极其忿怒，化身的游舞姿态不定，显现的自性本尊的坛城。 坛城诸尊都显现为佛母之相，体性之时为空性，诸佛母显现为佛父，自性之时为光明。 这二者从本初就无二安住，从大乐空智慧的妙用中，显现出各种化现的眷属，这些都是顶礼的对境。 第二，如何顶礼的方式分三：上等是见到见解的顶礼，中等是修习串习的顶礼，下等是信敬的顶礼。 第一种是：《五次第论》中说：“如水入于水，如油入于油，自之自之智慧满，善见为何于此礼。” 如是所说，顶礼的对境，顶礼的善知识，顶礼的方式全部都是自心刹那的造作所分别假立的，实际上顶礼的对境和顶礼者二者并未成立，因此于智慧获得定解是顶礼中的殊胜。 从那样的显现中，仅仅在名言上，从表示顶礼的四位天女自身生起坛城的心间放出，唉玛伙！法身虽然如虚空般无别，等等的最后。 拿摩是顶礼，古汝德瓦扎吉尼是上师本尊空行母，达玛嘎雅是法身，桑布
English
These are the common and uncommon methods of increase. Hrih! (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) Lhundrup Gyalwa's vow being's body, etc. The meaning of the mantra is: Om (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) leading with the five wisdoms. Mahashunyata is the great pure wisdom. Samaya Hum is to stimulate the mind stream with the vow. Samaya Tvam is the vow being and non-duality. Raho Ham is the meaning of increasing into the essence of bliss and emptiness being non-dual. Fifth is prostration, in three points: the object of prostration, how to prostrate, and the necessity of prostrating in this way. First, in three: From the space of the Dharmakaya emptiness like the sky, the clear radiance of the Sambhogakaya appears without mixing, and the compassion of the Nirmanakaya appears as whatever taming play, the Lamas of the three bodies inseparable. Similarly, in the state of Dharmakaya, although not moving from the state of self-nature peace, but in order to subdue the wicked, it appears as extremely wrathful, and the Nirmanakaya's playful skills appear uncertainly, the self-nature Yidam deity assembly. All of those deity assemblies appear as the form of the mother, and at the time of essence is emptiness, those mothers appear as the father, and at the time of self-nature is clear. These two are inherently inseparable, from the play of the great bliss-emptiness wisdom, various emanated retinues appear, these are the objects of prostration. Second, how to prostrate in three: The best is the prostration of seeing the view, the middle is the prostration of practice and habituation, the last is the prostration of devotion. The first is: In the Panchakrama it says: "Just as water is put into water, just as oil is put into oil, one's own wisdom is full, whatever is well seen, here prostrate." As it is said, the object of prostration, the teacher of prostration, all the ways of prostration are falsely imputed by the momentary activity of one's own mind, but in reality, the object of prostration and the prostrator are not established as two, therefore gaining certainty in wisdom is the supreme of prostration. From that manifestation, only nominally, from the heart of the four goddesses who represent prostration, emanate, Emaho! Although the Dharmakaya is inseparable like the sky, etc. At the end, Namo is prostration, Guru Deva Dakini is Lama Yidam Dakini, Dharmakaya is Dharmakaya, Sambh