Tibetan
བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ལ་སྐར་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཁྲ་ ཕུང་ངེར་བཞུགས་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་ལམ་བྱེད་དམ། ཡང་ན་སྨིན་སློབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོའི་ཡུལ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་དག་པ་དྲན་པའི་ངང་ནས་སོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དེ་ཡང་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་ཤར་ཡང་དོན་དམ་པར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་སུ་ཧྲིལ་གྱིས་འདུ་ཞིང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དྲི་མེད་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱང་ངག་ཏུ་ཡང་དག་གསུངས། །སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ལ། དེ་ལ་ཡང་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་ཁྱོད་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བཀལ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དྲུག་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་ན་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རང་གིས་བྱང་དྲངས་ནས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་པར་འདོན་པར་བསམས་ལ། འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས། ཨཱོཾ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་དགོངས༔ ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་ལྔས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་ཡུལ་ རང་ལ་བསྡུ་བར་གཞན་དུ་བཤད་ཀྱང༌། འདིར་རེ་ཞིག་ཡན་ལག་བདུན་པའི་བར་དུ་ཚོགས་ཞིང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་དེ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོའི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ནི། སྤྱིར་རང་སྣང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱང་གཞི། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔོན་པོ། ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་མུ་སྟེགས་ཕྱི་པའི་ལྷ་དང༌། ལྷ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འོས་པའི་རིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང༌། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་འོས་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མ་གུས་པར་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱབས་འགྲོ་ངེས་ལ། བདེ་འདུས་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་མཁན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་རམ་བྱེད་ལས་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདངས་མ་འགགས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཁན་པོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་རྣམས་སུ་ཤར་བ་ཟུང་ འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གཅིག་པུའི་ཀློང་དུ་འདུས་པ་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསླབས་པས་ཅི་ཞིག་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་ནི་བསམ་ལས་འདས་ཏེ། ལུང་ལས། སྐྱབས་སོང་འདི་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའ་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཡི་གཏེར། །ཕུལ་ལ་གཞལ་བས་ཟད་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར་རྣམ་དག་ཞིག་མ་བྱུང་ན་མགོ་ཉེས་སུ་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུའང་མི་ཚུད་པས་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། ཀུན་སློང་འཆོས་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་གང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། །ཕན་པའི་སེམས་དང་བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཏུལ་བྱ་ཞིང༌། །ཐ་བ་མེད་ཅིང་དྲང་ལ་ཚིག་འཇམ་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་དང་མ་ནི་མ་བྱས་པ་མེད་ལ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་དྲིལ་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཕ་མ་ནི་བྱས་རེས་ད་ལྟའི་ཕ་མ་བཞིན་ཕན་ཤིན་ཏུ་བཏགས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡང༌། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ངོ་མ་ཤེས་ཞིང༌། གཉེན་པོ་དམན་པས། ཕ་མ་བསད་པའི་གྲངས་ཀྱང་མི་ཆོད། ལས་ནི་མ་བྱས་དང་མ་མྱོང་བྱ་བ་མེད། ད་རེས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་གནད་གོ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཟབ་མོ་དང་མཇལ་དུས་བྱང་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྒོམ། དེས་ན་བདག་གི་ཕ་མ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཆོས་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱི་ཡི། ཆོས་གཅིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་
Chinese
为了守护珍贵的教法，所有被委任和交付的智慧护法，无论男女，都如天空中的繁星般清晰地安住，以此信念作为道路吗？或者，在成熟和教导的阶段，忆念那确定的外、内、密三者各自成为皈依之处的清净状态。第五，以何种方式皈依呢？也就是说，虽然这些会供田显现为不同的形态，但实际上，三根本的智慧的游舞，无有止息的身体是僧伽，语言是正法，心意是佛陀，完全聚集在一起。吉祥密集金刚续中说：“无垢之心即成佛，法亦于语中真实宣说，身即名为僧伽。”由此可知。对此，也要以高扬、贬抑、你知晓的方式，以智慧彻底衡量后皈依。第六，为了什么而皈依呢？不是为了自己获得寂静安乐，而是为了将与虚空同等的一切众生安置于解脱和一切智的果位，自己首先发起，并想着让一切众生同声念诵。以轮回与涅槃平等结合的方式，双手合掌于心间，念诵“ཨཱོཾ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：ओँ नमो हुं，梵文罗马拟音：oṃ namo hūṃ，汉语字面意思：嗡 皈命 吽）十方三世安住的一切皈依处，请垂念！”这五句偈颂来皈依，虽然其他地方说最后要将皈依处收摄于自身，但此处暂时为了七支供养之间，迎请会供田安住。第七，如此皈依的对治和能对治是：总的来说，一切不净的自显现，特别是对治的对境，对世间的主宰，梵天和自在天等外道的神，以及天、龙、魔、厉鬼、大力鬼等不应皈依的对象进行皈依，以及对上师三宝等应皈依的对境，反而不恭敬等，所有这些心念、显现、习气等都是对治的对境。如理如实地行持这些，就是能对治的道路，将这两者无二无别地修持，才是安住实相的金刚皈依。胜乐轮续中说：“三宝的自性是菩提心。”如是宣说。
English
To protect the precious doctrine, all the wisdom protectors, male and female, who have been entrusted and commissioned, should be thought of as abiding clearly like stars in the sky, and this faith should be used as a path. Or, in the stage of maturation and instruction, remember the purity of how the definite outer, inner, and secret three each become a refuge. Fifth, how does one take refuge? That is, although these fields of merit appear in different forms, in reality, the play of the wisdom of the three roots, the unceasing body is the Sangha, the speech is the Dharma, and the mind is the Buddha, completely gathered together. The Glorious Guhyasamaja Tantra says, "The stainless mind becomes the Buddha, the Dharma is also truly spoken in speech, the body is called the Sangha." This is known from this. To this, also take refuge by thoroughly measuring with wisdom in the manner of exalting, demeaning, and knowing. Sixth, for what purpose do we take refuge? Not just for oneself to attain peace and happiness, but in order to place all sentient beings equal to the sky in the state of liberation and omniscience, one should first initiate oneself and think that all sentient beings will recite in one voice. In the manner of the equal union of samsara and nirvana, join the palms at the heart and recite, "Oṃ namo hūṃ (藏文，梵文天城体：ओँ नमो हुं，梵文罗马拟音：oṃ namo hūṃ，汉语字面意思：嗡 皈命 吽) All the places of refuge abiding in the ten directions and three times, please consider!" Take refuge with these five verses, and although it is said elsewhere that the refuge should be gathered into oneself at the end, here, for the time being, invite the field of merit to abide until the seven branches. Seventh, the object of purification and the means of purification for such refuge are: In general, all impure self-appearances, and in particular, the object of purification, the lords of the world, the gods of the Tirthikas such as Brahma and Ishvara, and the gods, nagas, demons, fierce spirits, and powerful ghosts, etc., taking refuge in those who are not suitable to take refuge, and the objects suitable for taking refuge, such as the Lama and the Three Jewels, instead being disrespectful, etc., all these thoughts, appearances, and habitual tendencies are the object of purification. To practice these properly and truly is the path of the means of purification, and to practice these two without separation is definitely the Vajra Refuge that abides in reality. The Hevajra Tantra says, "The nature of the Three Jewels is Bodhicitta." As it is said.
Chinese
皈依者瑜伽士，其自身的心是剎那的幻轮或作用，将其体性确立为明空无别之后，在自性什么也不成立的状态中，不间断地显现为皈依的对境、皈依的导师、皈依的方式，以双运的方式进行修持。如《宝性论》所说：“非造作且任运成就。” 如是，一切都汇聚于自明觉的虚空中，通过信解作为道用的方式进行修习，那会显现什么呢？如此皈依的利益不可思议，如经中所说：“皈依之身若有形，此虚空亦成小器，大海虽为水之藏，倾量亦终不能尽。” 如此。此乃道之基石，若未清净，不仅会误入歧途，甚至不能算作佛教徒，故应重视。第二、发菩提心有三：调整动机，真实发心，介绍所净对境及能净之法。第一是：如《摄集经》所说：“何人欲于此佛法中决定生起，应对一切众生具平等心，视如父母，以饶益之心与慈爱之意调伏之，应无谄诳，正直且语调柔和。” 如是，对于如虚空般无边无际的一切众生，没有谁未曾做过我的父母。如《亲友书》所说：“母亲尸骨若如 念珠大，堆积之量大地亦难承。” 父母皆是轮番做过，像现在的父母一样，对我恩重如山，然而，我们并不了解这种恩情，且因对治力弱小，杀害父母的次数也数不清。没有未曾做过和未曾经历过的业。如今，我们明白了这种道理，值遇了大乘甚深之道，为何不修持殊胜的菩提心呢？因此，我们必须从内心深处生起强烈的慈悲心，观想我的父母正被轮回大海无边无际的痛苦所折磨。如《摄集经》所说：“欲得佛果者，不应修习众多法，应修习一法。何者为一法？
English
The yogi who takes refuge, his own mind is the momentary illusion or function, and after establishing its essence as inseparable clarity and emptiness, without moving from the state where nothing is established in its own nature, the unceasing resonance appears as the object of refuge, the master of refuge, and the manner of taking refuge, and is practiced in the union of the two. As stated in the Root Tantra, "Uncreated and spontaneously accomplished." As such, everything is gathered into the space of one's own awareness, and what will manifest if one trains through the door of faith as the path? The benefits of such refuge are inconceivable, as stated in the scriptures: "If this refuge had a form, even this sky would be a small container, and even the great ocean, a treasure of water, could not be exhausted by measuring it." As such. This is only the foundation stone of the path, and if it is not purified, it will not only lead to mistakes, but it will not even be included in the Buddhist fold, so it should be emphasized. Second, there are three aspects to generating Bodhicitta: adjusting motivation, actually generating Bodhicitta, and introducing the object to be purified and the means of purification. The first is: As stated in the Compendium, "Whoever wishes to arise in this Buddha Dharma with certainty, should have equanimity towards all beings, regard them as parents, and subdue them with a mind of benefit and a mind of love, and should be without deceit, upright, and speak with gentle words." As such, for all beings as infinite as the sky, there is no one who has not been my father and mother. As stated in the Friend's Letter, "If the bones of mothers were as large as rosary beads, the amount accumulated would be too much for the earth to bear." Parents have all been made in turn, and like the parents of today, they are all kind and deeply indebted to me, but we do not understand this kindness, and because of the weakness of the antidote, the number of times we have killed our parents is countless. There is no action that has not been done or experienced. Now that we understand this principle and encounter the profound path of the Great Vehicle, why not cultivate the special Bodhicitta? Therefore, we must generate a strong heart of compassion from the depths of our hearts, and contemplate that my parents are being tormented by the endless suffering of the ocean of Samsara. As stated in the Compendium, "Those who wish to attain Buddhahood should not train in many dharmas, but should train in one dharma. What is that one dharma?