Tibetan
བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ནས་མི་འགལ་བའི་ལུགས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དོན་ཚན་གསུམ་པ་ཅང་ཏེའུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཅང་ཏེའུའི་མཚན་ཉིད། དཀྲོལ་བའི་ཚུལ། དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་སམྦུ་ཊ་ལས། དེ་ནས་ཅང་ཏེའུའི་མཚན་ཉིད་བཤད། །བཛྲ་ཤྲིཪྵའི་རྩ་བ་དང༌། །ཙནྟན་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བ། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ནི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ རྣམས་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང༌། ཤྲིཪྵ་ཞེས་པ་ནི་ཙནྡན་བ་གླང་མགོའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་གོ་སླ་བ་དེ་གསུམ་ལས་རྒྱུ་བྱས་པ་བྱུང་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། མ་རྙེད་ན་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བྱས་པས་ཆོག་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཆུ་ཞིང་གི་ཚད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་པ་ཉིད། །ཁ་ལ་སོར་ནི་དྲུག་པ་ལྔ། །དགུ་པ་དང་ནི་བཅུ་གཅིག་ཉིད། །ཁ་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཆེ་ཚད་མཆུར་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཁ་ཞེང་ལ་སོར་དྲུག །འབྲིང་ཚད་དཔངས་སུ་སོར་བཅུ་པ། ཁ་ལ་སོར་ལྔ། ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་རྒྱུད་ལྟར་ན། མི་ཐོད་ཙནྡན་ཤིང་རྣམས་ལ། །སོར་བརྒྱད་བཅུ་འམ་བཅུ་གཉིས་དང༌། །སོར་དགུ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་ཚད། །ཁ་ཞེང་སོར་བཞི་སོར་ལྔ་དྲུག། དགུ་ཕྱེད་བཅུ་གཅིག་ཕྱེད་བྱས་པ། །ཞེས་པས་བྱིངས་གསར་འགྱུར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཆུང་ཚད་སོར་བརྒྱད་པར་བཤད་དོ། །ན་དཔངས་སོར་བཅུ་གཅིག །ཁ་ལ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་དྲུག །དེ་རྣམས་ཀྱང་དཔངས་ཚད་ཆ་གསུམ་དུ་མཉམ་པར་བྱས་པའི་གསུམ་ཆ་དབུས་མ་སྐེད་པའི་དཔངས་སུ་བཞེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། གཞན་པ་ལས་ནི་རྔེའུ་ཆུང་ནི། །ཐོད་རྔ་ལ་ནི་སྐོར་བ་ཉིད། །ཅེས་པས་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང༌། བུད་མེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཁུ་ཁྲག་སོ་སོར་འབེབས་འཛག་བྱེད་པས། དེ་གཉིས་མཉམ་སྦྱར་བ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་དང༌། བུད་མེད་ ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོ་སྤྲད་ནས་བཅིངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ལྟག་སྤྲོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་པར་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །དེ་དག་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་བཤད་ནི། སྤྲེའུའི་པགས་པས་གཡོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ལ། དེ་ལ་བྲི་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་བཞིན་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་པ་ནི། པདྨ་དག་ནི་བྲི་བར་བྱ། །བུད་མེད་ཁྲག་གིས་མཛེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་གཉིས་ཀ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་དང་པོས་པགས་པ་གཉིས་ཀའི་ནང་ལ་པདྨ་འདབ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་རྒྱུད་ལས། སྤྲེའུའི་པགས་པས་གཡོགས་བྱས་ཏེ། །ངོས་གཉིས་པོ་ལ་པདྨ་ནི། །ཟླ་མཚན་ཁྲག་གི་བྲི་བར་བྱ། །སྙིང་པོ་ལ་ནི་ཁྲཻཾ་བྲིས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བརྒྱད་བྲིས་ཤིང་ལྟེ་བ་ལ་ཡིད་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚན་ཅི་རིགས་པའམ། ཡང་ན་ཡི་གེ་ཁྲཻཾ་བྲིས་པ་གཡོགས་པ་དང༌། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ན་སྟེང་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཁ་གཡོགས་ཀྱི་ནང་གི་པད་འདབ་ལྟེ་བ་ཡི་དམ་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་དང༌། འོག་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པའི་ཁ་གཡོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ལས་ཡུམ་གྱི་སྔགས་བྲིས་ནས་ཐད་ཀར་འབབ་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་དག་ལྷ་དེ་དང་དེར་བསྐྱེད་ནས་རབ་གནས་བྱས་རྗེས་སྟེང་འོག་མི་འཆོལ་བར་བཞག་པའམ། ཟུར་བསླང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། མི་ཡི་སྐྲ་ཡིས་བཏགས་ནས་ནི། །ཞེས་པའི་བྱ་ཚུལ་ནི། སྦ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཉེན་པས་ཐོད་པ་འམ། ཤིང་ ལས་བྱས་པའི་ཅང་ཏེའུ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་གདང་ཕྱི་ནས་འཁྱུད་མོ་བྱས་ལ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀ་དཀྲི་ཞིང་ཅང་ཏེའུ་ལ་མ་གནོད་པར་བྱས་ལ་འཁྱུད་མོ་ལ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའི་བརྡར་སྟེང་འོག་ཐད་འཁྲོངས་པའི་བུག་པ་བཅུ་དྲུག་ཕུག་ལ་མིའི་སྐྲ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པར་བྱས་པའི་སྐུད་པ་བི་ཏོ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ལས། དུར་ཁྲོད་སྐྲ་ཡི་སྐུད་བཏགས་ལ། །ཆུ་སྐྱུར་མཐིང་རིལ་རྐང་རུས་ཀྱི། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོ་དག །སྟེང་འོག་གི་བུག་པ་དག་ལས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་མར་དྲངས་པས་ཆོས་འབྱུང་ལྟ་བུའི་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྐེད་པར་དར་སྲབ་མོ་ཞེང་དུ་རྩེ་སོར་གཉིས་ཙམ་གྱིས་བཅིངས་ལ་ཧ་ཅང་མི་བསྡམ་སྟེ་སྐད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལག་བཟུང་གི་ཐག་པ་དང༌། ཆུ་སྐྱུར་གྱི་རྐང་པ་རློན་པ་ཧྲིལ་མོར་དྲིལ་ཏེ། སྦྲ་ཚིལ་དང་གཡོགས་སྲབ་མོས་དྲིལ་ནས་མི་སྐྲའི་སྐུད་སྣེ་ལ་བཏགས་པའི་ལྕགས་དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྐེད་པའི་དབུས་ཐད་ཀར་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཆུ་སྐྱར་རྐང་པའི་རུས་པས་བརྡབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་དཀྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཅང་ཏེའུའི་དག་དྲན་ཤེས་པའི་ངང་ནས་དཀྲོལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོད་པའི་སྐད་དོད་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་པའི་ཀཾ་བདེ་བ་དང༌། པཱ་ལ་སྐྱོང་བ་སྟེ་དེས་ན་བདེ་སྐྱོང་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་མའི་པདྨ་མཚོན་ལ། ནང་དུ་འདོད་ལྷའི་མཚན་མ་བཀོད་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མཚོན་ཞིང༌། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡས་བབས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི་དྲྭ་ བ
Chinese
以上已经以非常简略且不矛盾的方式讲述完毕。现在讲解第三个要点，即关于铙钹的安立，分为三部分：铙钹的定义、敲击的方式和必要性。首先是定义：吉祥桑布扎（dpal sambuTa）中说：“接下来讲述铙钹的定义，用金刚（bAdzra，藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）顶（shrIsha，藏文：ཤྲིཪྵ་，梵文天城体：शीर्ष，梵文罗马拟音：śīrṣa，汉语字面意思：头、顶）的根部和红旃檀制成，其他的那些，凡是心中所想的，都可以用来制作。”如是说。金刚是指金刚树，顶是指旃檀牛头根。后面容易理解，用这三种材料制成的是最好的，如果找不到，用任何木头制作都可以。它的尺寸是：同样在那部经典中说：“十二和十，口为六和五，九和十一，口为它的一半。”意思是说，大的尺寸是直径十二指，口宽六指；中等的尺寸是高十指，口宽五指。还有，按照金刚橛续（rdo rje phur ba'i rgyud）的说法：“用人头骨、旃檀木等，八指、十指或十二指，九指、指头十二指的尺寸，口宽四指、五指、六指，九的一半、十一的一半来制作。”因此，比新变化（byings gsar 'gyur）略小，最小的尺寸是八指。高十一指，口宽六指半。这些也都是将高度分成三等份，中间的三分之一被认为是腰的高度。同样在那部经典中说：“比其他的铙钹小，像头骨鼓一样是圆形的。”意思是说，男子十六岁，女子十二岁时，会各自产生精液和血液的流淌，将这两者混合在一起会产生快乐，因此，为了增进乐空智慧的缘起，将男子十六岁和女子十二岁的头骨顶骨相接并捆绑在一起，被称为“八背相接”，智者们认为这种说法没有依据。这些共同的解释是：用猴皮覆盖。如是说，应该这样做。关于绘制的差别是：同样在《合修法次第》第二品中说：“要绘制莲花，用女人的血来装饰。在莲花的两个花蕊上，要绘制坛城。”如是说，用女人的
English
The above has been explained in a very concise and non-contradictory manner. Now, the third point, which is about the establishment of cymbals, is explained in three parts: the definition of cymbals, the method of striking them, and the necessity. First, the definition: The glorious Sambuṭa says: "Next, the definition of cymbals is explained. Made from the root of Vajraśīrṣa (bAdzra, Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal Chinese meaning: diamond) and red sandalwood, whatever else is desired in the mind can be used to make them." As it is said. Vajra refers to the Vajra tree, and Śīrṣa refers to the root of the sandalwood bull's head. The latter is easy to understand. It is best to make them from these three materials. If they cannot be found, it is permissible to make them from any wood. The dimensions are: In the same scripture it says: "Twelve and ten, the mouth is six and five, nine and eleven, the mouth is half of that." This means that the large size is twelve fingers in diameter and six fingers wide at the mouth; the medium size is ten fingers high and five fingers wide at the mouth. Also, according to the Vajrakīla Tantra (rdo rje phur ba'i rgyud): "Using human skull, sandalwood, etc., the dimensions are eight fingers, ten fingers, or twelve fingers, nine fingers, twelve fingers for the finger, four fingers, five fingers, six fingers wide at the mouth, half of nine, half of eleven." Therefore, slightly smaller than the new transformation (byings gsar 'gyur), the smallest size is eight fingers. Eleven fingers high, six and a half fingers wide at the mouth. These are also divided into three equal parts in height, and the middle third is considered the height of the waist. In the same scripture it says: "Smaller than other cymbals, like a skull drum, it is round." This means that when a man is sixteen years old and a woman is twelve years old, they will each produce seminal fluid and blood flow. Mixing these two together will produce happiness. Therefore, in order to increase the auspiciousness of the wisdom of bliss and emptiness, the skulls of a sixteen-year-old man and a twelve-year-old woman are joined at the crown and tied together, which is called "eight backs joined together." Scholars believe that this statement has no basis. The common explanation for these is: covered with monkey skin. As it is said, it should be done. Regarding the difference in drawing: Similarly, in the second chapter of the Compendium of Practices: "Lotus flowers should be drawn, decorated with women's blood. On the two stamens of the lotus, mandalas should be drawn." As it is said, with women's
Chinese
第一个月相时，在两个皮囊内，莲花瓣金刚橛续部中说：用猴皮覆盖，两个面上用月相血书写莲花，在心要处书写ཁྲཻཾ་（藏文，梵文天城体：ཧྲཱིཿ，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。写八字，在中心处写本尊的身语意标志，或者书写种子字ཁྲཻཾ་（藏文，梵文天城体：ཧྲཱིཿ，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）覆盖。更详细地说，上面的头盖骨盖子内，莲花瓣中心是本尊父的咒语，下面的女性头盖骨盖子内，如前一样书写母的咒语，使其直接落下。将这些观想成彼等本尊，加持后，上下不混淆地放置，或者放在角落里。还有，“用人的头发系上”，这种做法是：用柔软的木材如桦木等制作头盖骨，或者用木头制作的杖鼓本身的开口处，从外面缠绕，上下都缠绕，不损坏杖鼓，为了象征缠绕的十六喜，在上下相对的位置钻十六个孔，用非常紧的人头发做成的线。毗陀多玛续部中说：在尸林中用头发系线，用胆汁、蓝丸、腿骨。因此，要精细。从上下的孔中相互交叉拉线，形成像法源一样的十六个网眼。在其腰部系上宽约两指的薄绸带，不要太紧，因为需要发出各种声音。在其上系上手柄的绳子，将湿润的胆汁腿骨揉成圆形，用蜂蜡和薄布包裹，系在人头发线端的铁上，像这样的两个铁器要直接挂在左右腰部的中央。合续中说：用胆汁腿骨敲击。这就是所说的意思。第二，敲击的方法是：在杖鼓的清净忆念中敲击。头盖骨的梵语是Kapala，Kam是快乐，Pala是守护，因此称为乐护，象征手印女的莲花。内部布置欲天标志，象征俱生乐，大乐的向上降临，向下稳固的十六喜是网
English
In the first lunar phase, within both skins, it is said in the Lotus Petal Vajra Kilaya Tantra: Cover with monkey skin. On both surfaces, write lotuses with lunar phase blood. Write hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: shā) on the essence. Write the number eight, and in the center, write whatever is appropriate for the body, speech, and mind symbols of the yidam, or cover with the letter hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: shā). In more detail, inside the upper skull cover, the lotus petal center is the mantra of the yidam father, and inside the lower female skull cover, write the mantra of the mother as before, so that it falls directly. Visualize these as those deities, and after consecrating them, place them without mixing up the top and bottom, or place them in a corner. Furthermore, the method of "tying with human hair" is: make the skull from very soft wood such as birch, or wrap the opening of the wooden damaru itself from the outside, wrapping both the top and bottom, without damaging the damaru. To symbolize the sixteen joys of wrapping, drill sixteen holes in the top and bottom positions, and use thread made of very tight human hair. In the Vitotama Tantra, it says: In the charnel ground, tie threads with hair, with bile, blue pills, and leg bones. Therefore, be meticulous. By drawing the threads crisscross from the top and bottom holes, sixteen meshes like a dharma source appear. Tie a thin silk ribbon about two finger-widths wide around its waist, not too tightly, because there is a need to produce various sounds. Tie a handle rope to it, and roll the moist bile leg bone into a round shape, wrap it with beeswax and thin cloth, and attach it to the iron attached to the end of the human hair thread. Two such irons should be hung directly in the center of the left and right waists. In the Samputa Tantra, it says: Strike with the bile leg bone. This is the meaning of what is said. Second, the method of striking is: strike in the clear recollection of the damaru. The Sanskrit word for skull is Kapala, Kam is happiness, and Pala is protection, therefore it is called Happiness Protector, symbolizing the lotus of the mudra woman. Arranging the symbols of the desire deity inside symbolizes innate bliss, and the sixteen joys of the great bliss descending upwards and stabilizing downwards are the net