Tibetan
།ཆོས་སྐུ་བཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས། འོད་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་བྱས་ནས་འདུག་སྟེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གོལ་ས་སྤོང་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁ་མིག་དང་རྣ་བ་ཡོད་ན་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དུ་ཡོད་དམ། དབང་པོ་ཡིད་ཙམ་དུ་ཡོད་དམ། གཟུགས་ཅན་དུ་ཡོད་ན་ནི་འགྲོ་དྲུག་ཕལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཡིད་ཙམ་དུ་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་ལྷ་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་འོད་དུ་གནས་ཏེ། ཁ་དོག་རིགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་འོད་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དང་ཁ་དོག་བཤད་པ་འདུག་སྟེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་རྣམས་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ནས་འཆར་གཞི་འགག་མེད་དུ་གནས་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་ལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་ཡིན་བྱ་བར་བཤད་པ་འདུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་མེད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཆ་མེད་པས་ཡང་ན་ ཕྱང་ཆད་པའམ། ཡང་ན་བེམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ནི་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མད་སྟེ་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམ་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གོང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཁས་མ་བླངས་སམ་ཞེ་ན། བཤད་དུ་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་བསྒྲུབ་གཞི་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ནས་འགལ་བ་མེད་པ་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དང༌། འདིར་དགག་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལྟ་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཞིར་གྱུར་པ་
Chinese
“法身是可以执持的。” 还有，全知上师说：“有些人将光理解为智慧、明智，以及具有眼睛、耳朵等的光，因此无法避免落入玛哈瑜伽的歧途。如果真的有眼睛和耳朵，那么感官是具有形体的吗？感官仅仅是意识吗？如果具有形体，那么就与六道众生没有区别。如果仅仅是意识，那么就与四空天的天神和饿鬼没有区别。而且，从自性方面来说，它安住于光中，而不是由各种颜色组成的。有些人说这里有五光的特征和颜色，这是非常不合理的，因为这样就无法避免法身和色身没有区别的过失。这也与所说的‘一切法中以空性为最’相违背。从慈悲的角度来说，它以无碍的方式显现，是遍及一切的智慧。有些人说这是智慧的断灭，如果智慧没有显现，那么就没有佛陀的智慧，因此无法避免断灭或如顽石等过失。” 这话说得非常正确，如《圣者集经》中说：“若无智慧则无功德增长，亦无菩提。如海之佛法亦将不存。” 还有，《虚空六法》中说：“如日出光明，非由自作，乃是自性如是显现。若无知与识之二元对立，与顽石有何区别？或者唯有此空性断灭。因此，一切智者之智慧显现于慈悲之中。” 那么，如果有人问，前面你自己不是承认没有智慧吗？可以解释说，前面所说的没有智慧的论证基础，是通过区分所知和能知的方式来避免矛盾的，这在前面已经说过了。而这里所否定的，是因为不理解双运无住的密意，认为‘断灭’是执着于断灭边的观点。因此，安住于本体、自性、慈悲三者的伟大游舞之自性，即是如来藏，是轮回与涅槃一切万法的共同基础。
English
"The Dharmakaya can be grasped." Furthermore, the Omniscient Lama said, "Some people understand light as wisdom, intelligence, and light with eyes, ears, etc., and therefore cannot avoid falling into the pitfalls of Mahayoga. If there really are eyes and ears, are the senses with form? Are the senses merely consciousness? If they have form, then there is no difference from ordinary beings of the six realms. If they are merely consciousness, then there is no difference from the gods of the four formless realms and the pretas. Moreover, from the aspect of its own nature, it abides in light, and is not composed of various colors. Some people say that here there are the characteristics and colors of the five lights, which is very unreasonable, because in this way, the fault of there being no difference between the Dharmakaya and the Rupakaya cannot be avoided. This also contradicts what is said, 'Among all dharmas, emptiness is the foremost.' From the aspect of compassion, it manifests in an unobstructed way, and is the wisdom that pervades all. Some people say that this is the cessation of wisdom, but if wisdom does not manifest, then there is no aspect of the Buddha's knowledge, and therefore the faults of annihilation or being like a stone cannot be avoided." This is very well said, as it is said in the Sutra Collection of the Noble One, "If there is no wisdom, there is no increase of qualities, and there is no enlightenment. The Buddha's Dharma, like an ocean, will also not exist." Also, in the Klong Drugpa it says, "Like light from the sun, it is not made by itself, but its own nature appears in that way. If there is no duality of knower and known, what difference is there from stones? Or only this emptiness is annihilated. Therefore, the wisdom of the all-knowing ones appears in compassion." Then, if someone asks, didn't you yourself admit earlier that there is no wisdom? It can be explained that the basis for the argument of no wisdom mentioned earlier is to avoid contradiction by distinguishing between the knowable and the knower, which has already been said before. And what is being negated here is the view of clinging to the extreme of annihilation, because of not understanding the intent of non-abiding union. Therefore, abiding in the nature of the great display of essence, nature, and compassion, is the Tathagatagarbha, which is the common basis of all phenomena of samsara and nirvana.
Tibetan
དེ་ཉིད་ད་ལྟ་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་སྙིང་གི་དབུས་ན་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། ཨེ་མ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཏུ་གནས། །ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ་ཏུ་གནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ནི་ཞི་བའི་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། །རང་རང་མགོ་ལ་ཁྲོ་བོར་གནས། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་མངོན་པར་སྣང༌། །ཁྲོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་འཆང་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དག་དང་ལྡན། །སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ། །དབུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའོ། །རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །རྩ་རྣམས་ནང་ན་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལྟར་སྣང༌། །ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ལྟར་སྣང༌། །ཆུང་བའི་ཚད་ནི་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་ཙམ། །གསལ་བའི་ཚད་ནི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །དེ་ཡང་གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །འགྲོ་དང་འོང་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་རོལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་མཁས་རློམ་ཁ་ཅིག་མུ་སྟེགས་རྟག་ལྟ་རྣམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐིག་ལེ་བྱ་སྒོང་འདྲ་བ་སྲ་འཐས་མི་འཇིག་པ་ལུས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་འཚམ་ པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་གཅིག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་གཏམ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནད་དོན་འདི་ལ་ཐུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། སྔ་འགྱུར་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟུར་སྐད་དོ་སྙམ་ན་ནི། སཾ་བུ་ཊི་ལས། དྲི་མེད་ཤེལ་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཉུངས་དཀར་སྦོམ་པའི་ཚད་ཙམ་དག །དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཆ་ཕྱེད་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བས་ཏེ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ཀྱི་དངོས། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་འོད་དང་ལྡན། །རྟག་ཏུ་སྙིང་གའི་དབུས་ན་གསལ། །ཞེས་དང༌། རིམ་ལྔ་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། མདའ་བསྣུན་རྗེས། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ན། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མན་ངག་གི་གཞུང་འགྲེལ་མང
Chinese
彼者，如今于自性安住的中阴界，一切有情众生的心间，皆安住着具有童子瓶身之自性。如《宝箧庄严》中所说：诶玛，觉性之安住方式乃是，各自安住于自心之中，以父母二者的形态安住。父亲的部分执持方便之身，母亲的部分执持智慧之身，以光和光芒的形态安住，以法界和觉性善为庄严，安住于任运圆满的大明点之中，那是寂静的安住方式。各自于头顶则以忿怒尊的形态安住，显现为父母，怀着忿怒尊和忿怒母的形态，并具有五五种智慧。身体的每一个智慧，都有头部的五五种智慧。自性光明的明点，在脉络之中显现为明点的身相，大如虚空之身，小的程度则如马尾十分之一，明亮的程度则如日月之轮。那也具有明亮闪耀的光辉，并具有来去。如是所说，原始的安住方式，胜义谛的真理，即是于一切有情众生的相续中，以明空双运的形态安住。对此，有些自诩聪明的愚者说，这与外道常常见于心间，认为心的实物明点如鸟卵一般，坚硬密实不可摧毁，与身体大小的差别相符而存在是一样的，这是未经考察的言论。生起次第和圆满次第一切道和果的关键问题都归结于此的理由将在下面阐述。如果认为这只是古译派独有的密续的边角之语，那么，《桑布扎续》中说：如无垢水晶般的光明，菩提心乃是光明，五种智慧的实物，如白芥子般大小，其中心中安住的本尊，具有不明显又明显的自性，一半极其微细，是具有明点形象的意之实物，具有巨大光辉的光明，恒常于心间中央显现。以及《五次第论》中说：恒常安住于心中的，唯一的明点不会改变，修习此者，必将生起智慧。以及《箭势经》中说：一切智者在讲解论典时，没有领悟到身体中存在智慧。等等，许多窍诀的经论中
English
That, now, in the bardo of naturally abiding, in the heart center of all sentient beings, abides the nature of the youthful vase body. As stated in the Jeweled Array: Emaho! The way of abiding of awareness is that it abides in the center of one's own citta. It abides in the manner of two parents. The father's part holds the form of skillful means. The mother's part holds the form of wisdom. It abides in the manner of light and rays of light. It is well adorned with space and awareness. It abides as a spontaneously perfect great bindu. That is the way of abiding in peace. On one's own head, it abides as a wrathful one. It manifestly appears as father and mother. Holding the manner of wrathful one and wrathful mother. It is endowed with five-five wisdoms. For each wisdom of the body, there are five-five wisdoms of the head. The bindu of the nature of light appears as the form of a bindu within the channels. It appears as the body of great vastness. The measure of smallness is like dividing a horsehair into ten parts. The measure of clarity is like the mandala of the sun and moon. That also possesses clear, radiant splendor. It is complete with going and coming. As it is said, the original way of abiding, the truth of ultimate reality, abides in the continuum of all sentient beings as the manifestation of the union of clarity and emptiness. To this, some who boast of being wise say that this is the same as the eternalist heretics who see in the center of the heart a material bindu of mind like a bird's egg, solid, dense, indestructible, and existing in accordance with the difference in size of the body. This is an unexamined statement. The reason why the key points of the path and fruit of all generation and completion stages come down to this will be explained below. If one thinks that this is just a marginal language of the tantras unique to the early translation school, then in the Samputi it says: The light is like immaculate crystal. Bodhicitta is clear light. The very substance of the five wisdoms is about the size of a white mustard seed. The deity abiding in its center has a nature that is not clear and clear. Half is supremely subtle. It is the substance of mind with the form of a bindu. It is endowed with the light of great splendor. It is always clear in the center of the heart. And in the Five Stages it says: The one bindu that always abides in the heart does not change. For the person who meditates on it, wisdom will definitely arise. And in the Arrow Meeting it says: When all the wise ones explain the teachings, they do not realize that there is wisdom in the body. Etc., in many pith instruction texts and commentaries.