Tibetan
མ། མངོན་རྟོགས་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འདོན་ཚིག །བདག་ཉིད་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་དམིགས་འདུན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པར་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བཤད་འཆད་དེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༌། རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་མཐིང་ནག །རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་རྭའི་གྲངས་ལ་བཞེད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཆིས་ཀྱང༌། འདིར་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྣོལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཚང་བའོ། །ད་ནི་ཕྱི་གུར་གྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་དེ། སྔར་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འཕྲོས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁེངས་པ་ལས། ཕན་ཚུན་དུ་འདུད་ཅིང་བཞུ་བླུགས་སུ་འབྲེལ་བས་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། སྲ་ ཞིང་བརྟན་པ། ལོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་གྱེན་འགྲེང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་བརྩིག་པའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བཀག་ནས། ནང་གི་འཁྲིགས་ཞལ་བ་ལྟར་འགྲིག་པས་རླུང་ཡང་ཐར་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། དབྱིབས་ལྕགས་རྨོག་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྭ་གདེངས་པས་མཚན་པ་དང༌། ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་དང༌། གུར། བླ་བྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་དབྱིབས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོའི་གུར་ཁང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང༌། རིམ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བ། ཁ་ཊྭཱྃ། དགྲ་སྟྭ། གཏིན་ཤིང་ཞེས་པ་འབྲས་སྦྲུའི་ཐོ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བེ་ཅོན། ལྕགས་ཀྱུ། རལ་གྲི་རྣམས་ཀྱི་གུར་ཁང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་གུར་ཁང་ནི། སའི་གུར་ཁང་ལྕི་ཞིང་འཐས་པ་སེར་པོ། ཆུ་བོ་དབའ་ཀློང་འཁྲུག་པའི་གུར་ཁང་སྔོན་པོ་གཤེར་ཞིང་བསིལ་བ། མེ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་གུར་ཁང་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ། རླུང་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ལྗང་གུ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གུར་ཁང་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་དེ་དག་ལས་རང་འདྲའི་མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཀླད་ལ་འཁོར་བས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་ལྟ་ཅི། འབྱུང་བའི་རླུང་ཡང་ཐར་བར་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་ གསལ་ཞིང༌། སྲུང་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་ཡང་རྒྱུ་སྔར་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤ་སྟག་ལས་གྲུབ་ཅིང༌། དེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་གོ་བ་སྲུང་འཁོར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །དེས་ནི་བདག་མདུན་ཟུང་འཇུག་གི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པའོ། །སྲུང་གུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་དུ་ཐུགས་སྲོག་གི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་གཅིག་ཆད་པ་ལས། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བླ་གབ་དང་བར་མཚམས་མེད་ཅིང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་འདིའི་བཟོ་དབྱིབས་དང་ཡིན་ལུགས་ལེབ་ཆགས་སམ། གདན་ཐབས་སུ་གོ་བ་ཆེས་མང་མོད། མཁས་པ་ལ་ལས་རང་ལུགས་ལའང༌། དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་གསན་གཟིགས་མ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་ན་སྟེང་འོག་གི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ལ་བཞུགས་ས་ཡང་མི་འབྱུང་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་ཏེ། འདི་འདྲ་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་སྒོམ་ཁོག་ལ་ཆེས་མང་བར་འབྱུང་མོད། དེས་ན་གསར་རྙིང་དགོངས་པ་མཐུན་ཏེ། ཚར་པ་ཆོས་རྗེས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འབྲས་སུ་འགྲེལ་བ་འདི་ལྟར་མཛད་དེ། མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལྟེ་བ་སུམ་ཆ། དེ་ནས་སུམ་ཆ་རྩིབས་ཀྱི་སྦོམ་པ། དེ་ནས་སུམ་ཆ་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་ མོ་རྣོ་བའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ཁོག་སྟོང༌། ཕྱི་མ་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ། རལ་གྲི་སོ་གཉིས་མ་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྙིང་མ་རང་ལུགས་ལ་རྒོད་ཚང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་ཞིབ་འགྲེལ་འདི་ལྟར་མཛད་དེ། རྩིབ་བཅུ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་དང༌། སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་རྩིབས་རེ་རེ། དེ་གཉིས་ནི་དཔེར་ན་མ་ཎི་འཁོར་ལོའི་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་བཀལ་བ་ལྟ་བུ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ཀྱང་ལེབ་མོ་མ་ཡིན་པར་སིལ་སྙན་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའམ། ཕུབ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུ་ནང་ཁོང་སེང་ཡོད་པ་དང༌། སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་རྩིབས་ཀྱང་མདུང་གི་ལྕགས་སྦུབ་ལྟ་བུ་ནང་ཁོང་སྟོང་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྟོང་སྒྲ་ལ་ལྗགས་བསྡུ་མི་དགོས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟོང་ཁམས་དང་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། དབུས་དང་རྩིབས་བཅུ་སོ་སོའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་རེ་རེ་ལ། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་དབུས་མར་བྷཱུྃ་ཡིག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་བཅུ་འཕྲོས་པ་སོ་སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ། དབུས་མའི་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྐྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་དེ་ལ་དག་སྦྱོར་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཁ་ཕྲལ་བ་ལ། བ་ལ་ཧ་བྱིན་པས་སྟོབས་ ཧ་ལ་བ་བྱིན་པས་འཕྲོག་པ། ཀླད་སྐོར་ལ་མ་བྱིན་པས་མར་དགྲའོ། །དགྲ་བོའི་སྟོབས་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་དེའི་སྐུ་མདོག་ནི་སེར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བའི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང༌། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྦྲུལ་སྟག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྦུད་ཅིང༌། རྩིབས་བཅུའི་ཁྲོ་བཅུ་ལ་སོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོན་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་ཁོངས་སུ་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་འོག་ཏུ་འཛུད། བློས་མ་ནུས་ན་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དང་བཞུ་ལུགས་སུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་ཚུགས་པར་སྒོམ་ཞིང༌། སྒྲུབ་ཆེན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པའི་གཞུང་ཚིག་རྣམས་འདོན་པར་མ་སྤོབས་ན་དམིགས་པ་ནི་མི་ཤེས་ཁ་མེད་ཡོད་མོད། ད་ལྟ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་ཆོག་ལ་སྲུང་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཞུགས་པར། མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཉེ་བསྡུས་འཆད་མ་རེག་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་ འཆའ་བའི་དགོངས་འདུས་མཁན་པོ་ཡང་ཡོད་དེ་ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་ལ་དགའ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཧྲཱིཿས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས༔ ཞེས་སོགས་དང༌། མཇུག་གི་སྔགས་དོན། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀྐི་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ། ཧ་རི་ནི་ས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ༔ དཔའ་བོ་རིགས་བཞི། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ། ཀྲོ་དྷ་ནི་ཁྲོ་བོ། རཀྵཾ་རཀྵཾ་ནི་སྲུངས་ཤིག །ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་སྟེ། བདག་གཞན་གྱི
Chinese
མ། 从被称为大现观（mngon rtogs chen mor grags pa）的经典中出现的念诵词。自身因的黑鲁嘎的心间：从“པཾ”（藏文，梵文天城体：paṃ，梵文罗马拟音：pam，莲花）中生出莲花，从“རཾ”（藏文，梵文天城体：raṃ，梵文罗马拟音：ram，太阳）中生出太阳的坛城之上，从“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，种子字）中生出各色金刚，显现白色等等，这样念诵。第三，观想刚才所说的目标，在双运中，金刚的中心的种子字“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，种子字）本身，从中发出无数的各色金刚，化为光芒，依次观想守护的轮。顺便解释各色金刚的含义，有各种颜色，发出各种光芒，成就各种事业，角向各种方向伸展。也就是，中心是四方形的深蓝色。关于角的不同颜色和角的数量，有非常多的说法。这里，为了摧毁二十种坏聚见，作为缘起，有二十个角。例如，就像两个五股金刚交叉一样，是完整的。现在解释外帐篷的结构。从之前的本尊心咒中发出的各色金刚，充满所有方向，没有间隙。互相弯曲，像熔化的液体一样连接，因此下面全部是金刚的地基，宽广而巨大，坚硬而稳固。所有侧面都用非常高的蓝色金刚向上竖立，所有间隙都被金刚的微尘堵住。像内部的稠密的树叶一样排列，风也无法进入。形状像倒扣的铁头盔，顶端装饰着愤怒尊的黑色五股半金刚，角向上翘起。内部有金刚网和帐篷、帷幔的形状。在其外部是白色轮的帐篷，形状与之前相同。在其外部是红色莲花的帐篷。在其外部是绿色十字金刚的帐篷。依次是珍宝燃烧、卡杖嘎、敌箭、被称为“གཏིན་ཤིང་”（藏文）的像果实锤子一样的木棒、短棒、铁钩、宝剑的帐篷。同样，五大元素的帐篷是：土的帐篷沉重而粘稠，是黄色的；水流湍急的帐篷是蓝色的，潮湿而凉爽；伴随着火焰声音的帐篷是热而燃烧的；
English
Ma. The recitation words that come from the famous Great Manifest Realization (mngon rtogs chen mor grags pa). In the heart of the self-existing Heruka: From "paṃ" (Tibetan, Devanagari: paṃ, Romanized Sanskrit: pam, meaning: lotus) comes a lotus, and from "raṃ" (Tibetan, Devanagari: raṃ, Romanized Sanskrit: ram, meaning: sun) comes the mandala of the sun, and on top of that, from "hūṃ" (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, seed syllable) comes various colored vajras, appearing white, etc., recite like that. Third, contemplate the aforementioned object, in union, from the seed syllable "hūṃ" (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, seed syllable) at the center of the vajra itself, countless various colored vajras emanate, dissolve into light, and contemplate the protective wheel in sequence. Incidentally, explain the meaning of various colored vajras, having various colors, emitting various rays of light, accomplishing various activities, and horns extending in various directions. That is, the center is a square of dark blue. Regarding the different colors of the horns and the number of horns, there are very many opinions. Here, in order to destroy the twenty views of the perishable collection, as interdependence, there are twenty horns. For example, it is complete like two five-pronged vajras crossed. Now explain the structure of the outer tent. The various colored vajras emanating from the previous heart mantra fill all directions without gaps. They bend towards each other and connect like molten liquid, so the entire bottom is a vast and wide vajra ground, hard and stable. On all sides, very tall blue vajras are erected upwards, and all the gaps are blocked by minute particles of vajra. Arranged like dense foliage inside, even the wind cannot pass through. The shape is like an overturned iron helmet, and the top is adorned with a wrathful deity's black five-pronged half-vajra with horns raised. Inside, there is a vajra net and the shape of a tent and canopy. Outside of that is a white wheel tent, with the same shape as before. Outside of that is a red lotus tent. Outside of that is a green crossed-vajra tent. In sequence, there are tents of burning jewels, khatvangas, enemy arrows, wooden clubs called "gtin shing" (Tibetan) that are like fruit hammers, short clubs, iron hooks, and swords. Similarly, the tents of the five elements are: the earth tent is heavy and sticky, and yellow; the tent of turbulent water flow is blue, wet, and cool; the tent with the sound of roaring fire is hot and burning;
Chinese
风毛利刃，翠绿而轻盈地摇曳。其外是无有损毁的湛蓝虚空，本初任运成就的帐篷等次第，从中放射出无数相似的兵器，伴随着喧嚣之声在头顶盘旋，莫说魔障和邪祟，就连地、水、火、风之风也无法逃脱。 显现为如此之境。这些守护轮虽然各自显现不同的形象，但其本质完全是由先前的心髓所化现的金刚所组成。理解其自性为五种智慧的显现，守护轮是轮涅无别的。因此，这是共同宣说的自前融合的守护轮修习之法。在那广大的守护帐篷之中，从心髓的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字中，断出一个黄色的勃隆 (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆)字，刹那间，其位置发生变化，显现为一个黄色十辐轮，没有遮蔽和间隔，也没有任何阻碍。这个轮的形状和存在方式，理解为扁平或垫状的情况非常多。但有些学者认为，在自己的宗派中，如此说法会产生听闻和观察不足的过失。如果那样的话，上下两个强大的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)和卡 (藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：卡)字也无法安住，那就太过分了。这种情形在新旧密咒的修习中非常常见。因此，新旧派的观点是一致的。擦巴法王在解释《喜金刚道果》时这样说道：兵器轮，即中心占三分之一，然后三分之一是轮辐的粗细，再三分之一是轮辐的尖端锋利。也就是说，前两者是空心的，后者尖端非常锋利，就像三十二刃的剑一样。宁玛派自己的宗派中，郭仓持明大师这样详细解释道：十辐，指的是四个方向和四个角落有八个轮辐，上下各一个轮辐。这两个轮辐就像玛尼轮上安装的铁轴一样，而且轮辐也不是扁平的，而是像合在一起的钹一样，或者像两个扣在一起的碗一样，内部是空心的。上下两个轮辐也像矛的铁套一样，内部是空心的。这样讲述了，却在关于大圆满的空性之声上节省笔墨。
English
The wind-hair razor, green and lightly swaying. Outside of it is the indestructible, clear blue sky, the spontaneously accomplished tent and the stages, from which radiate countless similar weapons, circling the head with a roaring sound, not to mention obstacles and evil spirits, even the wind of earth, water, fire, and wind cannot escape. It appears as such a state. Although these protection wheels each appear in different forms, their essence is entirely composed of vajras transformed from the previous heart essence. Understanding its nature as the manifestation of the five wisdoms, the protection wheel is the non-duality of samsara and nirvana. Therefore, this is the common explanation of the method of meditating on the self-front union protection wheel. Within that vast protection tent, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) of the heart essence, a yellow Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Bhrūṃ) is cut off, and in an instant, its position changes, appearing as a yellow ten-spoked wheel, without obscuration or interval, and without any obstruction. The shape and manner of this wheel are often understood as flat or cushion-like. However, some scholars believe that in their own tradition, such a statement would lead to the fault of insufficient hearing and observation. If that were the case, the two powerful Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and Kā (Tibetan: ཀཱ, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Chinese literal meaning: Kā) above and below would also have no place to rest, which would be too extreme. This kind of situation is very common in the practice of both new and old mantras. Therefore, the views of the new and old schools are consistent. Tsarpa Chöje explained the Hevajra Lamdre in this way: The weapon wheel, the center occupies one-third, then one-third is the thickness of the spokes, and then one-third is the sharpness of the tips of the spokes. That is, the first two are hollow, and the latter is extremely sharp, like a thirty-two-bladed sword. In the Nyingma tradition, Götsang Rigdzin Chenpo explained in detail: The ten spokes refer to eight spokes in the four directions and four corners, and one spoke each above and below. These two spokes are like the iron axle installed on a mani wheel, and the spokes of the wheel are not flat, but like cymbals joined together, or like two bowls joined together, with the inside hollow. The two spokes above and below are also like the iron ferrule of a spear, with the inside hollow. This is how it is explained, but ink is saved on the sound of emptiness in Dzogchen.