Tibetan
གས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཅོག༔ ནང་ཞར་བྱུང་གི་མཆོད་རྫས་བཟའ་བཏུང་གི་རང་བཞིན་ནང་ནུབ་ཉིན་གུང་ལ་སོགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ༔ གསང་བ་ཞར་བྱུང་གི་མཆོད་རྫས་རང་ལས་གུད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཟབ་མོ་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་རྒྱུའི་མཆོད་པ་དང་༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་མཆོད་པ་དང་༔ ནང་རྒྱུའི་དང་༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ༔ གསང་བ་རྒྱུའི་དང་༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་མཆོད་རྫས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་རྒྱུའི་མཆོད་པ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་གྱི་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ལས། དེ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི། མཆོད་ཡོན་ལ་ཞིག་དཀར་པོའི་ལྦུ་བ་དང༌། གུར་གམ། ཤིང་སྤྱི་ཞུར། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཡུང་བ་དང་དང་རམས་ཕྱེ་བསྲེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་ གསུངས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཀྱང་དངོས་སུ་གྲུབ་པའམ། ཡང་ན་དར་རས་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པར་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་ནས་བྲིས་ཤིང་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང༌། བདུག་སྤོས་ནི་གཞུང་འདི་ག་ལས་འབྱུང་བའི་སྤོས་སྦྱོར་མཚན་ཉིད་པའམ། སྟབས་བདེ་བར་བྱེད་ན་འདི་ཉིད་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིའི་སྦྱར་སྤོས་ཞེས། ཤིང་ཚ་ཆུའི་ཚུལ༔ སྤོས་དཀར་ཐལ་གྱི་ཚུལ༔ ལི་ཤི་རྡོར་གྱི་ཚུལ༔ སྤང་སྤོས་ཚྭའི་ཚུལ་ཞེས་བཞི་པོ་མང་ཉུང་གི་སྦྱོར་ཚད་བཤད་མ་ཐག་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་ལ། སྦྲང་བུར་གྱིས་ཁ་ཚར་བཏབ། ཁུ་བ་ཆང་ལ་བྱས། སུག་སྨེལ་གྱི་ཕབས་བཏབ་དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ལས་སླ་བ་ཞིག་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །སྣང་གསལ་ནི། རྩི་མར། འབྲུ་མར། ཏིལ་མར་སོགས་ལས་སྤར་བའམ། མ་འགྲུབ་ན། འོད་མ་དང༌། སྒྲོན་ཤིང་ཀྱང་རུང་བར་བཤད་ཅིང༌། དྲི་ཆབ་ནི། ཆུ་གཙང་སྲོག་ཆགས་དང་བྲལ་བར། ག་བུར། ཙནྡན། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། སི་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་བཟང་པོ་ཅི་འཛོམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦོམ་པའམ། ཡང་ན་བའི་རྣམ་ལྔས་དེ་ཚོད་བྱས་པ། ཞལ་ཟས་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་ཅིང༌། རོལ་མོ་ནི། དྲིལ་བུ། ཐོད་རྔ། ཅང་ཏེའུ། ཕེག་རྡོབ། གཎྜི། དུང༌། པི་ཝང༌། གླིང་བུ། འཁར་རྔ། རྫ་རྔ། དྲ་བ། རྒྱུད་མངས། རྔ་ཟླུམ་ རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་པགས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་པགས་རྫས་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་བྱས་པ་དང༌། ནང་མཆོད་དང་གསང་མཆོད་གཉིས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་གཞག་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང༌། འབྱུང་ལྔས་ཁྱབ་ཚད་ལ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོས་ཁྱབ་པས་གཙང་དམེའི་གཉིས་རྟོག་དང༌། བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དང་སྤྲོས་པས་དབེན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་སྔར་གྱི་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ལས། རིགས་ལྔའི་ས་བོན། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་ཆད་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་འདེབས་པའི་དག་དྲན་སོ་མའི་ངང་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་དང་༔ སོགས་བརྗོད། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྒོས་སུ་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྔགས་དང་དམིགས་པའི་བྱེད་ལས། འདོན་བསྒོམ་སྦྲག་མའི་དག་བརྗོད། དེ་ལྟར་མ་བརླབས་པའི་སྐྱོན། བརླབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ལྟར་སྟོང་གསལ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས། རཾ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་འཕྲོས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་མཆོད་རྫས་ཀུན་གྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་དང༌། དངོས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བསྲེགས། ཡཾ་ལྗང་གུ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་འཕྲོས་པས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱུང་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་གཏོར། ཁཾ་དཀར་པོ་གཤེར་ཞིང་སིལ་བ་འཕྲོས་པས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བྱུང་ནས་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཨཱོྃ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཨཱཿ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཧཱུྃ། དེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ལ། ངག་ཏུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ སོགས་དང༌། སྔགས་དོན་ནི། རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་མེས་བསྲེགས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡང་དག་པར་སྦྱང༌། ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་རླུང་གིས་གཏོར། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡང་དག་པར་གཏོར། ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ ཆུས་བཀྲུས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཡང་དག་པར་བཀྲུས། ཞེས་པས་དོན་དེ་སྔགས་དོན་འདི་བྱུང་ཚད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་སོ་མ་དེའི་ངང་ལས། ཐུགས་ སྲོག་ལས་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྤྲོས་པས། ཨཱོྃ་གྱིས་མང་པོ་སྤེལ། ཨཱ༔ ཡིས་དྲི་མ་སྦྱངས། ཧཱུྃ་གིས་གང་ལ་གང་འདོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ནས། བློས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ནི་སྤེལ་བྱེད་སྐུ་ཡི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ སོགས་མཐར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་རྣམ་རོལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་བརླབས་ན་ཕྱི་མཆོད་ལ་མཚོན་ན། ཡོན་ཆབ་ལ་དྲི་ཟ་ཉེ་བའི་འཁོར། མེ་ཏོག་ལ་མེ་ཏོག་ཚེ་རྒྱལ། བདུག་སྤོས་ལ་ནག་པོའི་དྲི་ལྡང༌། སྣང་གསལ་ལ་གྲིབ་གནོན་རྐུན་པོ། དྲི་ཆབ་ལ་བདུག་པ་དྲི་འཕྲོག །ཞལ་ཟས་ལ་ལོག་འདྲེན་གདོང་བརྒྱ་ཞེས་བྱའི་བགེགས་འཇུག་པར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ། ནང་མཆོད་རྣམས་ལའང་འབགས་བཙོག་གི་དྲི་མས་སྦགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་དང་དམ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་སྐྱོན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་སྒོས་སུ་བརླབ་པ་ལ་གསུམ། སྨན་བརླབ་པ། རཀྟ་བརླབ་པ། གཏོར་མ་ བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྨན་གྱི་སྣོད་དང་ཁ་གྲངས་བཤམ་ཚུལ། སྨན་གྱི་རྒྱུ། སྨན་གྱི་ངེས་ཚིག །བརླབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། རབ་གཙོ་བོའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ༔ འབྲིང་ལྔ༔ ཐ་མའང་གསུམ་མམ༔ གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བདེ་སྐྱོང་གི་དཔྱད་རྒྱས་པར་འདུག་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་དགོངས་པ་མི་མཐུན་ཙམ་མཆིས་པ་དང༌། གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་འདིར་ཡང་ཐོད་བཤད་རྒྱས་པར་ཡོད་པ་རྣམས་བཤད་ཚུལ་ཐ་དད་མཆིས་པར་རང་རང་གིས་ལུགས་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ལ། དེང་སང་བུ་ཆུང་ལོ་གསུམ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཁ་ནས་ཐོད་ཉམས་བྱེད་པ་གདའ་བ་ནི་ཅི་དགར་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ༌། །ལྡན་གས་གྲུམས་ཆག་སྐྱོན་སོགས་མེད་པར༔ ཞེས་ཁ་གྲངས་ཀྱང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ་བ་ལས་གཅིག་རང་ལ་མཐའ་བཀག་པ་ནི་མ་གསུངས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་ཚེ་སྣོད་ཀྱང་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤམ་ཚུལ་ཀྱང་སྔ་མའི་ཡིག་ཆུང་ལས། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལའམ༔ དེ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ༔ གང་ཡིན་པ་དེ་གས་པ་དང་ཆག་གྲུམས༔ ཡོ་བ་མི་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་ལས༔ ཚུལ་མི་མཐུན་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་བཤམ༔ དེ་འདྲའི་སྐྱོན་ཅན་དུ་བཤམ་ན༔ སྣོད་གས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་
Chinese
声、香、味、触等属于此类。内部附带的供品，如食物和饮料等，在晚上、中午等时间享用。秘密附带的供品，与自身无二无别，是深奥的结合解脱，以及五肉、五甘露等。第三部分有三类：外在材料的供品，以及通过缘起转变的供品；内在材料的供品，以及通过缘起转变的供品；秘密材料的供品，以及通过缘起转变的供品。如是说。其中，第一种外在材料的供品是通常所说的外供。通过缘起转变是指，在供水碗中加入白色泡沫、藏红花、木香、红花、芥末和姜黄粉等，从而改变颜色。同样，花朵也可以是真实制作的，或者用颜料在丝绸、棉布等材料上绘制并装饰。香是符合本经所说的香料配方，或者为了方便起见，按照本经所说的四种混合香的方式制作，即木香如水之法、白檀香如灰之法、荔枝如石之法、白茅香如盐之法。将这四种香按照多少比例混合好，用蜂蜜封口，汁液做成酒，加入豆蔻粉，这样一种非常容易制作的特殊香就立即出现了。光明是，用酥油、米油、芝麻油等点燃，如果不行，用灯芯草和灯树也可以。香水是，在没有生物的干净水中，加入樟脑、檀香、藏红花、肉豆蔻、锡兰等尽可能多的好药材，或者用五种牛乳制品来调制。食物将在下文阐述。乐器是，铃、颅骨鼓、小鼓、手鼓、犍稚、海螺、琵琶、笛子、柄鼓、陶鼓、网、弦乐器、圆鼓等，以及这些乐器的皮革，通过缘起转变，即按照本经所说的皮革材料配方制作。内部供品和秘密供品两种通过缘起转变的方式将在下文阐述。所有这些的自性是五大元素。
English
Sounds, smells, tastes, and tactile sensations belong to this category. Internal incidental offerings include all enjoyments such as food and drink, consumed at times like evening and midday. Secret incidental offerings are inseparable from oneself, such as the profound union and liberation, the five meats, and the five ambrosias. The third has three parts: external material offerings and offerings transformed by conditions; internal material offerings and those transformed by conditions; secret material offerings and those transformed by conditions. It is said. Among these, the first, external material offerings, are the commonly known external offerings. Transformation by conditions refers to altering the color of the offering water by adding white foam, saffron, Aquilaria agallocha, Carthamus tinctorius flowers, mustard, and turmeric powder. Similarly, flowers can be made directly, or painted and decorated with colors on silk, cotton, or other materials. Incense should be made according to the incense formulation described in this text, or for convenience, according to the four methods of blending incense described herein: Aquilaria agallocha like water, white sandalwood like ashes, Litchi chinensis like stone, and costus root like salt. Mix these four in appropriate proportions, seal with honey, make the juice into alcohol, and add cardamom powder. A very easy-to-make, special fragrant incense will appear immediately. Light is kindled from ghee, rice oil, sesame oil, etc., or if that is not possible, Cyperus rotundus and lamp trees are also acceptable. Scented water is made by adding as many good medicines as possible, such as camphor, sandalwood, saffron, nutmeg, Ceylon, etc., to clean water free from living beings, or by preparing it with the five products of the cow. Food will be explained below. Musical instruments include bells, skull drums, small drums, tambourines, gandi, conches, lutes, flutes, handle drums, clay drums, nets, stringed instruments, round drums, etc., and the leather of these instruments is transformed by conditions, i.e., made according to the leather material formulation described in this text. The modalities of transforming internal and secret offerings by conditions will be explained below. The nature of all these is the five elements.
Chinese
没有丝毫未包含的微尘，五大遍布的程度以五种姓的体性遍布，远离清净与不净的二取分别，以及焚香净化加持等的边际和戏论，为了清净世俗的突发习气，从之前的因续嘿汝嘎的心髓中，五种姓的种子字：ཨཱོྃ་（藏文，嗡，oṃ，圆满）、ཧཱུྃ་（藏文，吽，hūṃ，生起）、ཏྲཱྃ་（藏文，川，trāṃ，救度）、ཧྲཱིཿ（藏文，舍，hrīḥ，施予）、ཨཱཿ（藏文，阿，āḥ，空性），以此断除内外情器万物，总集于二谛的一切，在清净忆念新鲜的状态中，增长为五种智慧的自性，念诵内外秘密的供品这些等。第二分为二：以禅定和咒语加持实际陈设的内外供品，以及特别加持药、酒、朵玛三者。第一分有四：咒语和观想的作用，念诵观修结合的清净念诵，不如此加持的过患，加持的功德。第一是： 如前一样，空明因续嘿汝嘎，从其心髓中，རཾ་（藏文，让，raṃ，火种字）红色炽热燃烧般放出，由此智慧之火燃烧所有供品的不净过失和实执分别。ཡཾ་（藏文，扬，yaṃ，风种字）绿色轻盈摇动般放出，由此智慧之风生起，摧毁习气的现行执着。ཁཾ་（藏文，康，khaṃ，水种字）白色湿润清凉般放出，由此智慧之水生起，洗净一切二取垢染。本体空性ཨཱོྃ་（藏文，嗡，oṃ，圆满），自性光明ཨཱཿ（藏文，阿，āḥ，空性），大悲周遍ཧཱུྃ་（藏文，吽，hūṃ，生起）。在三身无别的法界中不作意地清净，口中念诵：རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ 智慧火燃烧烦恼习气等。咒语的意义是：རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔（藏文，让 斯帕ra 纳 啪ṭ，raṃ spharaṇa phaṭ，火焚烧）意为用火焚烧。སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།（藏文，桑 哈ra 纳 吽，saṃ hāraṇa hūṃ，完全清净）意为完全清净。ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔（藏文，扬 斯帕ra 纳 啪ṭ，yaṃ spharaṇa phaṭ，风摧毁）意为用风摧毁。སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།（藏文，桑 哈ra 纳 吽，saṃ hāraṇa hūṃ，完全清净）意为完全摧毁。ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ（藏文，康 斯帕ra 纳 啪ṭ，khaṃ spharaṇa phaṭ，水洗涤）用水洗涤。སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་（藏文，桑 哈ra 纳 吽，saṃ hāraṇa hūṃ，完全清净）完全洗涤。要知道这些意义与咒语的出现程度相符。第二是：一切执着于相的实物都消散，在轮回涅槃平等性的觉性新鲜状态中，从心髓中生起文字ཨཱོྃ་（藏文，嗡，oṃ，圆满）、ཨཱཿ（藏文，阿，āḥ，空性）、ཧཱུྃ་（藏文，吽，hūṃ，生起），ཨཱོྃ་（藏文，嗡，oṃ，圆满）使之增多，ཨཱ༔（藏文，阿，āḥ，空性）清净垢染，ཧཱུྃ་（藏文，吽，hūṃ，生起）将任何想要的都转变为虚空藏的自性，以意识无法
English
Without even a particle that is not included, the extent of the five elements pervades with the nature of the five families, free from the dualistic thoughts of purity and impurity, and the extremes and elaborations of purification, blessing, etc. In order to purify the adventitious habitual tendencies of conventional truth, from the heart essence of the previous causal Heruka, the seed syllables of the five families: ཨཱོྃ་(Tibetan, Om, oṃ, Perfection), ཧཱུྃ་(Tibetan, Hum, hūṃ, Generation), ཏྲཱྃ་(Tibetan, Tram, trāṃ, Deliverance), ཧྲཱིཿ(Tibetan, Hrih, hrīḥ, Bestowal), ཨཱཿ(Tibetan, Ah, āḥ, Emptiness), by cutting off all the inner and outer objects, all that is included in the two truths, in the state of pure mindfulness, expanding into the nature of the five wisdoms, reciting these inner and outer secret offerings, etc. The second part has two: blessing the actually arranged inner and outer offerings with samadhi and mantra, and especially blessing the three: medicine, alcohol, and torma. The first part has four: the function of mantra and visualization, the pure recitation of combined recitation and meditation, the faults of not blessing in this way, and the benefits of blessing. The first is: As before, the empty and clear causal Heruka, from its heart essence, རཾ་(Tibetan, Ram, raṃ, Fire Seed Syllable) red, hot, and burning, emanates. From this, the fire of wisdom blazes, burning the impure faults of all the offerings and the thoughts of grasping at reality. ཡཾ་(Tibetan, Yam, yaṃ, Wind Seed Syllable) green, light, and moving, emanates. From this, the wind of wisdom arises, destroying the manifest clinging of habitual tendencies. ཁཾ་(Tibetan, Kham, khaṃ, Water Seed Syllable) white, moist, and cool, emanates. From this, the water of wisdom arises, washing away all the stains of dualistic grasping. The essence is emptiness ཨཱོྃ་(Tibetan, Om, oṃ, Perfection), the nature is clarity ཨཱཿ(Tibetan, Ah, āḥ, Emptiness), compassion is all-pervading ཧཱུྃ་(Tibetan, Hum, hūṃ, Generation). Purify without objectifying in the space of the indivisible three bodies. In speech, recite: རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ The fire of wisdom burns the habitual tendencies of afflictions, etc. The meaning of the mantra is: རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔(Tibetan, Ram Spharana Phat, raṃ spharaṇa phaṭ, Fire Burn) meaning to burn with fire. སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།(Tibetan, Sam Harana Hum, saṃ hāraṇa hūṃ, Completely Purify) meaning to completely purify. ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔(Tibetan, Yam Spharana Phat, yaṃ spharaṇa phaṭ, Wind Destroy) meaning to destroy with wind. སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།(Tibetan, Sam Harana Hum, saṃ hāraṇa hūṃ, Completely Purify) meaning to completely destroy. ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ(Tibetan, Kham Spharana Phat, khaṃ spharaṇa phaṭ, Water Wash) to wash with water. སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་(Tibetan, Sam Harana Hum, saṃ hāraṇa hūṃ, Completely Purify) completely wash. Know that these meanings correspond to the extent to which the mantra appears. The second is: all objects of grasping at characteristics dissolve, in the fresh state of awareness of the equality of samsara and nirvana, from the heart essence, the syllables ཨཱོྃ་(Tibetan, Om, oṃ, Perfection), ཨཱཿ(Tibetan, Ah, āḥ, Emptiness), ཧཱུྃ་(Tibetan, Hum, hūṃ, Generation) emanate. ཨཱོྃ་(Tibetan, Om, oṃ, Perfection) increases them greatly, ཨཱ༔(Tibetan, Ah, āḥ, Emptiness) purifies the stains, ཧཱུྃ་(Tibetan, Hum, hūṃ, Generation) transforms whatever is desired into the nature of the treasury of space, beyond what can be conceived by the mind.