Tibetan
དབུལ༔ མིས་མི་བྱམས༔ མཐར་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དེའི་ནང་དུ་སྦོམ་པའི་བཅུད་དམ་རྒྱུ་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས། འཛོམ་ན་ཆང་༔ མ་འཛོམ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཛོམ་པའི་བཏུང་བའི་ནང་དུ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡོད་ན་རབ༔ དེ་མ་འབྱོར་ན་བདུད་རྩིའི་རིགས་དང་སྨན༔ སིནྡྷུ་ར༔ སྦྲང་བུ་རམ་ལ་སོགས་མདོར་ན་དྲི་རོ་བཅུད་ལྡན་གྱི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་འཛོམ་སྦྱར་བས་ཐོད་པ་རྣམས་གང་བར་བྱ༔ སྟེང་ནས་དར་དམར་སེར་རམ༔ མེ་ལོང་གི་ཞལ་ཁེབ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་གཡས་སུ་བཤམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམ་སེལ་མེད་པའི་ཆོས་སྨན་མཚན་ཉིད་པ་དང༌། བདུད་རྩིའི་རིགས་ལ་གཏོགས་པའི་སྨན། ཆུ་བོའི་སིནྡྷུའི་འགྲམ་གྱི་རང་བྱུང་གི་ལི་ཁྲི་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་གཏེར་ཁ་རྣམ་དག་ལས་བྱོན་པའམ། ཙཱ་རི་གསར་རྙིང་ལ་སོགས་གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་སིནྡྷུ་ར། ཀར་བུར། བཅུད་སོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཀྱིས་སྦམས་ལ། ཁ་གཡོགས་ནི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་དར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡ་མཚོན་དུ་ལྟེབ་བབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པས་གཡོགས་པའམ། ཡང་ན་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་དག་པའི་བརྡར་འཁར་བ་ཞེས་ཟངས་དང་ཤ་དཀར་བསྲེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ མེ་ལོང་མཚན་ཉིད་པས་ཞལ་ཁེབས་བྱ་སྟེ། གཡས་སུ་བཤམས་ཞེས་པ་ནི་གཏོར་མའི་གཡས་སུ་བཤམས་པའི་དོན་ཏེ། འཆད་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། གཤམ་དུ་འབུལ་བའི་སྐབས། རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་བདུད་རྩི་ར་ས་ཡཱ་ན༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱུ་དྲུག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཕྱི་ལྟར་དུ་བདུད་རྩི་ཛ་གད་ཅེས་ཆང་གི་སྐབས་སུ་གྲོ་ནས་འབྲས་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྲུ་སོ་སོའི་རྩ་བ། སྡོང་པོ། ཡལ་ག །ལོ་མ། མེ་ཏོག །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་དོད་དུ་འདིར་སྙེ་མ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དྲུག་དང༌། ནང་ལྟར་དུ་ཆོས་སྨན་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། སྨན་གྱི་རྩ་བ། སྡོང་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་དཀྱུས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་དྲུག་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྐྱེན་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དམིགས་པའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བཤད་ལ། དང་པོ་ནི་འབྲུ་སྨན་གང་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་གཙང་ཞིང་དག་པ། གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་དེའི་མཚན་ཉིད། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་སྦྱོར་དང༌། །སླར་བསྡུ་བ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གསར་རྙིང་གི་འགྲེལ་བཤད་ སྐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་ཞེས་པ་དང་ཆོས་སྐད་ལྡོག་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚུལ་ལྡན་ལས་སུ་རུང་བ། བཞི་པ་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བསྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཙང་བ་ལ་བྱའོ། །གསང་བ་ལྟར་དུ་ཡབ་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་དང༌། ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ་དྲུག །སོ་སོའི་རྐྱེན་གཉིས་གཉིས་ལས་བཞིར་འཆད་དེ། ཡབ་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་ཕོ་བྲང་གོ་རོ་ཙ་ན། རྒྱུ་བའི་ལམ་བརྒྱུངས་པ། གནས་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུ། ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི། བྱང་སེམས་དམར་པོའི་ཕོ་བྲང་མཆིན་པ། རྒྱུ་ལམ་མཁལ་མ། ལེན་པའི་གནས་བྷ་ག །ཡབ་ཀྱི་རྐྱེན་གཉིས་ནི། གཤེགས་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བ། ཧ་ཧ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་སྒྲའོ། །ཡུམ་གྱི་རྐྱེན་གཉིས་ནི། གཤེགས་ཤུལ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ། ར་ཧཾ་ཞེས་པདྨ་བཞད་པའི་སྒྲའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་ལས། ཀུན་རྫོབ་དཀར་དམར་གྱི་ཁམས་གཉིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང༌། དེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདུད་བཅད་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩི་རྒྱས་ཏེ། ར་ས་ནི་རོ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་རོ་མཆོག །ཡཱ་ན་ནི་ཐེག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཐེག་མཆོག་ཅེས་བཤད་དོ། །འདིའི་རྒྱུ་དྲུག་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ན་ལས་ཐེག་པ་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་བྱེད་ལྷན་ ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ལ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཞན་ཡང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་གྲངས་སུ། ཆོས་བདུད་རྩི། སྨན་བདུད་རྩི། དམ་རྫས་བདུད་རྩི། དོན་བདུད་རྩི་ཞེས་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་འདི་ནི་བར་མ་གཉིས་སུ་གཏོགས་ལ། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལས་བྱང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཆོག་གཞུང་དེ་གས་ཁོག་དབུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་མ་སོར་གཞག་བྱ་ཞིང༌། སྤྱི་ཁྱབ་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུས་སུ་དམིགས་པའི་བྱེད་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཁེབས་བསལ་ལ། བྷནྡྷའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཚོམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ། དེ་དག་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ལྷག་པར་རྒྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་ན་ར་ར་བབས་པས་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར། །སོགས་དང༌། སྔགས་དོན་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྔ་མ་དང་འདྲ། སརྦ་པཉྩ་ནི་སྨན་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དང༌། ཨ་མྲྀ་ཏ་ནི་བཅུད། ཧཱུྃ་གིས་དབྱིངས་ནས་བསྡུས། ཧྲཱིཿཡིས་འཛད་མེད་སྤེལ། ཋཿཡིས་ཅི་འདོད་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པའོ། །དག་དྲན་དེའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབབ་ ཕྱིར། མཐེབ་སྲིན་གཡས་གཡོན་གྱིས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བླངས་ལ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་རེས་མོས་སུ་གཏོར་བས་ལག་པའི་དྲི་མ་དག་པར་མོས། སླར་ཡང་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། གཡས་སོར་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ་དང༌། གཡོན་སོར་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་པད་སྐོར་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཅུང་ཟད་མཉེ་བ་དང་སྦྲགས་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་སྟེང་དུ་དགབ་ཅིང་སྔགས་དེ་ལན་ཉེར་གཅིག་གམ། བདུན་དང་གསུམ་ལ་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར་ལག་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཞལ་ཁེབས་སྔར་བཞིན་གཡོགས་ལ་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་རཀྟ་བརླབ་པ་ལ་བཞི། སྣོད་གྲངས། བཤམ་ཚུལ། རཀྟའི་རྒྱུ། དབྱེ་བ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྨན་དང་ཆ་མཐུན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ནི། རཀྟ་ལ་རྣམས་གྲངས་མང་ཡང་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་གཉིས། དེ་གཉིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རཀྟ། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བས། ངོ་བོའི་སྐབས་སུ་ནི་འདོད་ཆགས། དངོས་པོའི་སྐབས་སུ་ནི་ཁྲག །ཁ་དོག་གི་ ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར། སྐབས་སུ་ནི་དམར་པོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེས་ན་མན་ངག་གིས་ངེས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རཀྟ་སོ་ལྔ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རཀྟ་ཚང་བས། གཏོར་མའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་མཚོན་པའི་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་སྦམས་པའ
Chinese
贫穷！人们不友善！ 最终会投生到边远地区等等！因此，要布置得非常精美。第二，其中装填的精华或材料是：从前面接着说，如果富裕就用酒！如果不富裕，也要在任何能凑到的饮料中，如果有五甘露（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），那是最好的！如果没有，就用甘露类的药物，朱砂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），蜂蜜、红糖等等，总之，将任何能凑到的具有香味、味道和营养的特殊物质混合起来，装满头器！上面盖上红色或黄色的绸缎，或者盖上镜子的盖子，放在右边！如是说，因此要准备不含禁忌的具相的法药，属于甘露类的药物。如果能找到河边信德的天然赭石是最好的。如果找不到，就用纯净的矿藏中出产的，或者从新旧擦日等特殊圣地出产的朱砂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），豆蔻，三十五种精华等等，尽力装填。盖子要像经文中所说的那样，用绸缎做成，为了象征八识不离清净之地，折叠八层盖上。或者，为了象征红白二界清净，用名为“手杖”的铜和白肉混合制成的具相的镜子盖上。放在右边，意思是放在朵玛的右边。还有其他的解释方法，但还是刚才说的最好。第三，词义解释是：在下面供养的时候说：“六因四缘甘露拉萨亚纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！”因此，将六因从外、内、密三个方面来分。从外在方面来说，甘露扎嘎指的是酒，其中青稞、稻米、葡萄、葡萄干等等，即各种谷物的根、茎、枝、叶、花、果等等，这里用穗代替花，这就是六因。从内在方面来说，在配制法药的时候，药物的根、茎等等，也就是刚才所说的六因。这两种情况都共同适用四缘，即因缘、所有缘、所缘缘、等无间缘。第一种是指无论是谷物还是药物，材料都要干净纯洁。第二种是，因为导师是金刚上师，所以要具备他的特征，按照续部中所说的那样，要具备十种
English
Poverty! People are unkind! Eventually, one will be born in remote areas and so on! Therefore, it should be arranged very beautifully. Second, the essence or ingredients to be filled inside are: Continuing from the previous part, if wealthy, use alcohol! If not wealthy, also in whatever drink can be gathered, if there is Pancha Amrita (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning), that is the best! If not available, use nectar-like medicines, cinnabar (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning), honey, brown sugar, etc. In short, mix any special substances with fragrance, taste, and nutrition that can be gathered, and fill the skull cups! Cover with red or yellow silk on top, or cover with a mirror lid, and place on the right! As it is said, therefore, prepare the faultless Dharma medicine with characteristics, medicines belonging to the nectar category. If you can find natural ochre from the banks of the Sindhu River, it is the best. If not found, use those produced from pure mines, or cinnabar (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) produced from special sacred places such as new and old Tsari, cardamom, thirty-five essences, etc., and fill as much as possible. The cover should be made of silk as stated in the scriptures, folded in eight layers to symbolize that the eight consciousnesses do not leave the state of purity. Or, to symbolize the purity of the white and red realms, cover with a characteristic mirror made of copper and white meat mixed, called "cane". Placing on the right means placing on the right of the torma. There are other explanations, but the one just mentioned is the best. Third, the etymological explanation is: When offering below, it says: "Six causes and four conditions nectar Rasayana (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning)!" Therefore, divide the six causes from the three aspects of outer, inner, and secret. From the outer aspect, nectar Zaga refers to alcohol, including barley, rice, grapes, raisins, etc., that is, the roots, stems, branches, leaves, flowers, fruits, etc. of various grains. Here, the ear of grain is used instead of the flower, these are the six causes. From the inner aspect, when preparing Dharma medicine, the roots, stems, etc. of the medicine, that is, the six causes just mentioned. Both of these share the four conditions in common, namely, the causal condition, the dominant condition, the objective condition, and the immediately preceding condition. The first refers to the material, whether grain or medicine, being clean and pure. The second is that since the teacher is a Vajra master, he must possess his characteristics, and as explained in the tantras, he must possess ten
Chinese
接着，《金刚心庄严续》中说：“坛城三摩地手印，姿势坐势及念诵，火供供养事业行，以及收摄之相状，外在即是此十者。”这是说，新旧的解释中，所谓“续部的十种事物”和“法相术语的反面”是相似的。第三是加持或修持的三摩地，具有如法可行性。第四是指观想的差别和修持方法的实修，从加行、正行到后行三者全部清净。如同秘密法一样，父亲的三种因素和母亲的三种因素，总共六种。各自的两种缘起，阐述为四种。父亲的三种因素是：白色菩提心的宫殿——脑髓，运行的道路——脉，所住之处——金刚的果实。母亲的三种因素是：红色菩提心的宫殿——肝脏，运行的道路——肾脏，领受之处——阴处。父亲的两种缘起是：降临之处——金刚之水，发出“哈哈”——金刚欢笑的声音。母亲的两种缘起是：降临之处——莲花的蕊，发出“ra ham”（藏文：ར་ཧཾ།，梵文天城体：रः हं，梵文罗马拟音：ra ham，汉语字面意思：ra ham）——莲花欢笑的声音。这样，从六种因素和四种缘起中，世俗的红白二界逐渐增长，与胜义菩提心宝无二无别，从而断除了烦恼贪欲的魔障，增长了乐空智慧各自证悟的智慧之精华。ra sa（藏文：ར་ས།，梵文天城体：रस，梵文罗马拟音：rasa，汉语字面意思：精华）是味道，即胜义的殊胜味道。ya na（藏文：ཡཱ་ན།，梵文天城体：यान，梵文罗马拟音：yana，汉语字面意思：乘）是乘，即胜义的殊胜乘。这样解释道。这里的六种因素，仅仅是指刚才所说的，不应与共同乘的造作等六种因素相混淆。此外，甘露的种类有：法甘露、药甘露、誓言物甘露、意义甘露等区分，这里属于中间两种。在修持大法的仪轨中，梵天音声的场合，有五肉和五甘露等，因为加持的分类是由仪轨经典来决定的。第四，加持是：如果想详细阐述，就应该保持此处的甘露供云不变。普遍的阐述是，简略地集中于观想的作用本身。
English
Then, from the Vajra Heart Ornament Tantra, it says: "Mandala Samadhi Mudra, Postures, sitting positions, and recitations, Fire offerings, offerings, and actions, And the aspects of re-absorption, Outwardly, these are the ten." This means that in the old and new explanations, the so-called "ten things of the tantra" and "the opposite of Dharma terminology" are similar. The third is the Samadhi of blessing or accomplishment, which has the potential to be done according to the Dharma. The fourth refers to the distinction of visualization and the practice of the method of accomplishment, from the preliminary, main practice to the subsequent practice, all three are completely pure. Like the secret Dharma, the father's three factors and the mother's three factors, a total of six. Each of the two causes is explained as four. The father's three factors are: the palace of white Bodhicitta - the brain marrow, the path of movement - the veins, the place of residence - the Vajra fruit. The mother's three factors are: the palace of red Bodhicitta - the liver, the path of movement - the kidneys, the place of reception - the vulva. The father's two causes are: the place of descent - the Vajra water, emitting "Haha" - the sound of Vajra laughter. The mother's two causes are: the place of descent - the stamen of the lotus, emitting "ra ham" (Tibetan: ར་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: रः हं, Sanskrit Romanization: ra ham, Chinese literal meaning: ra ham) - the sound of lotus laughter. Thus, from the six factors and four causes, the conventional red and white elements gradually increase, and are inseparable from the ultimate Bodhicitta jewel, thereby cutting off the demonic obstacles of afflictions and desires, and increasing the essence of the wisdom of bliss and emptiness, each realizing wisdom. ra sa (Tibetan: ར་ས།, Sanskrit Devanagari: रस, Sanskrit Romanization: rasa, Chinese literal meaning: essence) is taste, that is, the supreme taste of the ultimate. ya na (Tibetan: ཡཱ་ན།, Sanskrit Devanagari: यान, Sanskrit Romanization: yana, Chinese literal meaning: vehicle) is the vehicle, that is, the supreme vehicle of the ultimate. This is how it is explained. The six factors here refer only to what was just said, and should not be confused with the six factors of common vehicle creation, etc. In addition, the types of nectar are: Dharma nectar, medicine nectar, oath substance nectar, meaning nectar, etc. This belongs to the middle two. In the ritual of the Great Accomplishment, in the occasion of the Brahma sound, there are five meats and five nectars, etc., because the classification of blessings is determined by the ritual classics. Fourth, blessing is: if you want to elaborate in detail, you should keep the nectar offering cloud here unchanged. The general elaboration is to briefly focus on the function of visualization itself.