Tibetan
ཞེས་ཤློ་ཀས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་མཐའ་དག་སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཕར་ཕྱིན་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་འདི་རྒྱས་པར་བདུན་ཚན་གྱི་བར་དུ་དབྱེ་ཡང་འདིར་ཤཱནྟ་དེ་ཝའི་ལུགས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་གཉིས་ཚན་གྱིས་འདུམས་ པའི་སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ནི། སྨོན་པ་འགྲོ་བ་འདོད་པ་དང༌། འཇུག་པ་འགྲོ་བ་དངོས་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་ཞིང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་ཚེ་བདེན་པ་མཐོང་མ་མཐོང་ལ་བཞེད་པ་འདུག་ཀྱང༌། ཀུན་མཁྱེན་བསམ་ཡས་པས། གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པ། སྦྱོར་བས་ཁྱབ་ནས་ཞུགས་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་ཡང་དང་པོ་སྨོན་པ་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་ཆེ་བར་བསླབ་དགོས་ཏེ། རང་གཞུང་ལས། སྨོན་པའི་བྱང་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས༔ འཇུག་པ་ཤུགས་ལ་འོང་ཞིང་༔ སྨོན་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་འཇུག་པ་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ མེད་པ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལ་ལ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་སེམས་སྦྱང་དང་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ལུང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་བླུན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཐུག་པས་སྤྲོས་ནས་བཤད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །དེ་མིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་འཆེས་པ། །བོང་བས་སེང་གེའི་པགས་པ་ཀྱོན་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པར་མ་ཟད་གཞུང་ཚིག་དངོས་བསྟན་གྱིས་གསལ་བར་གོ་ནུས་ལ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་ན་ཡ་བྲལ་གྱིས་ལམ་རྣམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པར་འཛིན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གསལ་ཆ་ནས་སྙིང་རྗེའི་གདངས་སུ་ཤར་ཡང༌། སྟོང་ཆ་ནས་ཞེན་པ་མེད་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྤྱིར་བཏང་གི་སྦྱང་གཞི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཆོས་མཚུངས། ཁྱད་པར་བ་ནི། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཞན་ལ་བསམ་ངན་བསྒོམས་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་གོ་ལྡོག་ཏུ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྦྱོང་བྱེད། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལུགས་གཞན་དུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་གྲགས་སོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་སྤྱིར་བསྡོམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ལས། དང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི། ཡུལ་གང་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས། དོན་གང་གི་ཆེད་དུ། དེ་ལྟར་བཙལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་ དང་ལྷན་ཅིག་སྒོ་གསུམ་ཕུ་དུད་ཆེན་པོས་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་མོས་གུས་དང་བཅས་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཕྱག་བཙལ་ནས། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༌། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བའི་ཆེད་དུ་བསམ་ནས། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བླ་མ་རྗེ། །ཞེས་ཤློ་ཀས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་བཏུད་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་འཇིག་རྟེན་དུ། །གཟུགས་ཅན་གྱུར་ན་ཤོང་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི། བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསམ་པ་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་གང་ཞིག་ལྷ་མིའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱི་མཆོད་དང༌། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལ་སོགས་ཏེ་ནང་མཆོད་དང༌། བདེ་སྟོང་ཞུ་བདེའི་འབར་འཛག་ལ་སོགས་ཏེ་གསང་མཆོད་རྣམས་དང༌། མདོར་ན་བཀོད་པས་ཁྱད་པར་ འཕགས་ཤིང་མཆོད་པར་འོས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནི་
Chinese
如是应以偈颂发起菩提心。如是所有世俗菩提心都可归纳为愿菩提心和行菩提心两种。《入行论》中说：“菩提心略而言之，应知有两种。”在波罗蜜多乘的释论等大论典中，此菩提心广分至七支，但此处依寂天论师的宗派，以简略的二支来归纳。愿行之义，愿如同想要去，行如同实际去一般来结合。印度的论师们从界限的角度来区分时，认为在于是否见到真谛。但全知三昧耶师说：“欲为利他而证菩提是愿菩提心，以精进而遍及则是行菩提心，本体一而侧重面不同。”如是说。又说：“即是菩提愿心与菩提行心。”并且最初必须主要修学愿菩提心，因为自宗中说：“于愿菩提心修习纯熟后，行菩提心自然生起，若未生起愿菩提心，则不可能成就行菩提心，无者不生之因果也。”如是说。然而有些人认为金刚乘是善巧方便，因此不应宣说因乘的修心和广说之教理，此乃愚痴之举。因为大乘之根本在于菩提心，故而广为宣说。如是说：“乘之差别在于智慧与慈悲，否则自诩为大乘者，犹如驴子披着狮子皮一般。”不仅如此，还能从经文的字面意义上明白地理解。并且在这些情况下，若空性与慈悲不能双运，则无法以孤立的方式行持清净之道。 《文殊师利幻化经》中说：“若于空性个别执着，舍弃有情，亦是魔业。以智慧分别，执着大悲，亦是魔业。”如是说，故从显现的角度应显现为慈悲之音，然从空性的角度则需无有执着。第三，介绍所净、能净之体性，一般而言，所净为皈依与法相同，特殊之处在于：
English
Thus, bodhicitta should be generated with verses. In this way, all relative bodhicitta is included in the two, aspiration and action. As it says in the Bodhicaryāvatāra: "Bodhicitta, in brief, should be known as twofold." In the great commentaries of the Pāramitā tradition, this bodhicitta is extensively divided into seven parts, but here, according to the tradition of Śāntideva, it is summarized into two parts. The meaning of aspiration and action is that aspiration is like wanting to go, and action is like actually going. When the Indian teachers distinguish them from the perspective of boundaries, they consider whether or not one has seen the truth. However, Kunchen Samyepa said, "The desire for enlightenment for the sake of others is aspiration bodhicitta, and engaging in it with diligence is action bodhicitta. They are one in essence but different in emphasis." Thus he said. It is also said, "It is the aspiration bodhicitta and the action bodhicitta." And it is necessary to primarily train in aspiration bodhicitta first, because it says in our own tradition, "Having trained the mind in aspiration bodhicitta, action bodhicitta will naturally arise. If aspiration bodhicitta is not generated, it is impossible to accomplish action bodhicitta. It is the cause and effect of the non-existent not arising." Thus it is said. However, some people think that Vajrayana is skillful in means, so it is not appropriate to teach the mind training and extensive explanations of the causal vehicle, but this is foolish. Because the root of the Mahayana is bodhicitta, it is explained extensively. As it says, "The difference of the vehicle is wisdom and compassion. Otherwise, claiming to be Mahayana is like a donkey wearing a lion's skin." Not only that, but it can also be clearly understood from the literal meaning of the scriptures. And in these circumstances, if emptiness and compassion are not united, it is impossible to go on the pure path in isolation. In the Manjushri Nirmanakaya Sutra, it says, "If one individually clings to emptiness and abandons sentient beings, it is also the work of Mara. If one discriminates with wisdom and clings to great compassion, it is also the work of Mara." Thus it is said, so from the perspective of appearance, it should appear as the sound of compassion, but from the perspective of emptiness, it is necessary to be without attachment. Third, introducing the nature of what is to be purified and what purifies, in general, what is to be purified is the same as refuge and Dharma, but the special feature is:
Chinese
从无始以来，观想对他人怀有恶意，以及将发心颠倒使用等等，所有的心和心所都是所净治的。发心的瑜伽是能净治。将这两者结合起来修持是究竟的发心，另一种说法是轮回涅槃无别的发心。第三，七支供有二，正行和总摄的利益。第一，有七个分类，第一是礼拜支分有四：对境是什么，以什么方式，为了什么目的，如此寻求的利益。第一是，之前所说的资粮田等。第二是，将自己的平凡身体化为充满虚空，与遍布虚空的有情众生一起，以三门极大的恭敬和您知的虔诚，以五体投地的方式礼拜，从他们的身语意中发出无量光芒，融入我们自己的身语意三门，从而清净罪障，这是对治我慢的第一个支分。第三是，为了加持我和所有众生，赐予身语意的加持，轻松地赐予两种成就，观想后念诵：『德谢昆度多杰羌钦喇嘛杰』，以此偈颂礼拜。第四是利益，如《幻化网续》中所说：『自己的三门调伏后，对诸佛之身作礼拜，此等之福若有形，世间亦不能容纳。』就像这样。第二，供养支分有四：殊胜的供养，无上的供养，将两者都观想为利益众生，以及它的利益。第一是实际拥有的供品，如天人的鲜花等外供，以及药、酒、朵玛等内供，以及乐空融乐的燃滴等密供等，总之，以陈设特别殊胜且值得供养的物品。第二是，诸佛和菩萨以等持所化现的供养，如从菩萨普贤行愿品中所产生的那些。
English
From beginningless time, contemplating ill will towards others, and using bodhicitta in a reversed manner, etc., all minds and mental factors are what is to be purified. The yoga of bodhicitta is the purifier. Practicing these two in union is the ultimate bodhicitta, another saying is the bodhicitta of samsara and nirvana being inseparable. Third, the seven-branch offering has two parts: the main practice and the benefits of the summary. First, there are seven categories, the first is the branch of prostration, which has four parts: what is the object, in what way, for what purpose, and the benefits of seeking in this way. The first is, the field of merit mentioned earlier. The second is, transforming one's ordinary body to fill the sky, and together with all sentient beings pervading the sky, with great respect of the three doors and devotion of knowing you, prostrating with the five limbs touching the ground, from their body, speech, and mind, immeasurable light emanates, merging into our own body, speech, and mind, thereby purifying obscurations, this is the first branch to counteract pride. The third is, in order to bless me and all sentient beings, to bestow the blessings of body, speech, and mind, and to easily bestow the two kinds of accomplishments, contemplate and recite: 'Deshek Kundu Dorje Changchen Lama Je', prostrate with this verse. The fourth is the benefit, as stated in the 《Vajra Net Tantra》: 'Having subdued one's three doors, prostrating to the body of the Buddhas, if these merits had form, the world would not be able to contain them.' Just like this. Second, the branch of offering has four parts: superior offerings, unsurpassed offerings, contemplating both for the benefit of sentient beings, and its benefits. The first is the actual offerings possessed, such as the flowers of gods and humans, etc., which are outer offerings, and medicine, alcohol, torma, etc., which are inner offerings, and the secret offerings such as the burning drops of bliss and emptiness, etc., in short, with items that are particularly excellent in arrangement and worthy of offering. The second is, the offerings manifested by the Buddhas and Bodhisattvas through samadhi, such as those arising from the 《Samantabhadra's Conduct and Vows》.