Tibetan
ས་རྒྱས་ཉིད། །དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གང་སྣང་བ། །དེ་ལས་སྤྲོས་ཚེ་སྐུ་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང༌། །བསྡུས་ཚེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་འཁྲུལ་བའི་གཞི་རྩ་བཅད་དེ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དེངས། ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་རྩལ་གཞི་ལ་རྫོགས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་དེངས་ན་འོད་དུ་གསལ་བས་སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་ཉིད་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་ནས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་རྗེས་མཐུན་པར་རགས་ལུས་དེངས་སྐུར་གནས་འགྱུར་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་སུ་གཤེགས་ པའི་འཇའ་ལུས་སུ་གྲགས་པ་དང་གོ་འཕང་མཆོག་དམན་མི་འདྲ་བ་རྫོགས་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་ལ། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས། མེ་དཔུང་དང་རིག་འཛིན་གྱི་འཆི་ལུགས་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་དག་དང༌། ཕྱི་མ་གཉིས་ཐོད་རྒལ་གྱི་གྲོལ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་ས་མཐར་ཐུག་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་དབྱེ་མེད་ཀྱང་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལས་ཐུགས་རྗེ་རྩལ་གཡོས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་མ་ཟད་པར་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་ལ། ཀ་དག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐུ་འཕོ་མེད་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བས་གཤེགས་བཞུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་སྟོང་པ་བྱང་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་གཞི་དབྱིངས་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སའི་ཐུགས་རྗེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས། ཀ་དག་གི་ས་དེ་ནས་དངོས་སུ་སྤྲུལ་བ་མི་འབྱེད་དེ་ཆོས་སྐུ་བྱ་བྱེད་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་གདོད་མའི་ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་ཉིད་ལ་སྐུ་འོད་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ ཅད་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཆིས་པའི་རང་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་རྒྱུ་དུས་སུ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གྲངས་ཅན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔར་གྲགས་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་གྲངས་པ་ཅན་པ། དབང་ཕྱུག་པ། ཁྱབ་འཇུག་པ། རྒྱལ་བ་པ་བཞི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕུར་བུ་པའམ་རྒྱང་འཕེན་པ་ཆད་པར་སྨྲ་ཞིང་དབྱེ་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་ལ་ལྟ་ལོག་སུམ་རྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་རྒྱས་པ་མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བལྟས་ཏེ་ལྟ་བའི་ཟབ་གནད་མ་འཆོར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་གཅེར་བུ་པ་ཞིག་ཚུར་ཤོག་གིས་ནང་པའི་བསྟན་ལ་བཙུད་པས། དེས་གང་ཟག་གི་བདག་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ལན་ཅང་མི་གསུང་བས་བཏབ་པ་ལས། བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཡོད་པར་གོ་ནས་ཆོས་ལུགས་ནང་པར་ཞུགས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཕྱི་རོལ་དང་འདྲེས་པ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བའི་སྐྱོ་མ་སོགས་པའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སྤངས་པ་གཅིག་པོའི་མི་ཆོག་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག །པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིན་དུ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང༌། ཇི་སྐད་དུ་གཏེར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། རྫོགས་ཆེན་གཞི་ལ་མཁས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་ལ་ཞུགས་པ་ལམ་དུ་གོམས་པས་ཐོག་མའི་ཡེ་གཞི་དེ་ཉིད་རང་ངོ་མ་འགྱུར། གོ་མ་འཕོས་པ་དེ་གའི་ངང་དུ་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། འདི་སེམས་ཀློང་ཁ་འབྱམས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་བམ་རིལ་བུམ་རིལ་དེ་མ་ཡིན་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་དྲུག་ དང་ལྡན་པའི་ས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་ལས་འཕགས་པ། རང་ངོར་སྣང་བ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ། ཕྱེད་ཐོག་གྲོལ་བ། གཞན་ལས་མ་བྱུང་བ། རང་སར་གནས་པ་སྟེ། གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཡིན་ཏེ་ཕལ་ཆེར་གྱི་དགོངས་པ་འདི་མ་བླངས་པར་གཞི་ཐོག་ཅེས་རྩིང་པོར་སྨྲས་པས་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བཞེད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཐེག་པ་གཞན་པའི་སྐད་དང་འདྲེས་པའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དང༌། རྣམ་འགྱུར་གྱི་དྲི་མ་སྤང་གཉེན་སོགས་ཆོས་མཚུངས་ལུགས་སྲོལ་འདི་ལའང་བཤད་མོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཀ་དག་གི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འཇིག་ལ། ལམ་དུས་སུའང་བློས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྦྱང་གཞི་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སྦྱངས་འབྲས་ཟུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱིས་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཁོ་ན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་མི་བཟུང་སྟེ། གཞི་ལམ་གྱི་དུས་ན་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་དག་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་གཞི་དབྱིངས་གསང་བའི་སྦུབས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་དག་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་ཀྱང༌། ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་ མཛོད་དུ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལམ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་འབྲས་བུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྦུབས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ། སྣོད་ཐ་དད་པའི་ནམ་མཁའ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའམ། ཆུ་བོ་ཐ་དད་པ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྐུ་གསུམ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྟོང་པ་དང་ནི་གསལ་བས་ཁྱབ། །ཐིག་ལེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བརྗོད་པ་ཉིད་དང་རྗོད་བྱེད་བྲལ། །ཀ་དག་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཡི། །གནས་སུ་ཐམས་ཅད་མངོན་སངས་རྒྱས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཀ་དག་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ། །ཀ་དག་རིག་པ་འཁྲུལ་ཏུ་མ་མྱོང་བས། །ཀ་དག་ཡིན་ལུགས་གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །ཀ་དག་ཀློང་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པས་བཤད། ༡ །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །དགོངས་བརྡས་བཤད་དེ་རིམ་པར་སྙན་བརྒྱུད་པའི། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་པདྨའི་ཐུགས་ལ་གབ། ༢ །གདོད་མའི་སར་གཤེགས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལ། །དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་དོན་ཀློང་ནས་རྡོལ། །སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་མཁའ་ལ་བཏེག་པ་དེ། །བི་མ་མི་ཡི་རྫུ་ལ་ཞུགས་མིན་ནམ། ༣ ། ད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་འགྲོན་པོ་ལ། །མྱུར་པོར་བོས་པའི་ཡིད་ཅན་རྡུལ་སྙེད་ཁྲོད། །འདྲེན་བྱེད་མཁའ་ལ་འདེགས་པ་ཆེས་མང་སྟེ། །རྫོགས་ཆེན་གཞི་འབྲས་དགོངས་པ་བླངས་པ་མེད། ༤ །རང་བྱུང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་འོད་བརྒྱའི་གཟིས། །དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱིན་བརླབས་པའི། །རྣམ་གསུམ་བརྡ་རྟགས་ལང་ཚོར་སྡུད་པ་འདི། །དཀར་པོའི་བག་ཆགས་སད་པའི་སྣེ་སྦྱོར་ཡིན། ༥ །རྒྱལ་རིགས་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་གཟེར། །སྙིང་དབུས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་ཐེབས་པ་ལས། །སྟོང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་གཟོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་དེའི། །འོད་གསལ་གཉིད་ལ་མཐོང་བས་སྐལ་བ་བཟང༌། ༦། རང་སྣང་རྣམ་དག་དྲི་བྲལ་དངས་ཤེལ་ཀློང༌། །སིངྒ་ལ་དང་ཨཽ་ཌིའི་ཨཱ་ཙཱརྱས། །ཞལ་བསྟན་དགོངས་པས་བྱིན་བརླབས་བརྡ་དབང་བསྐུར། །སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱས་བཀྲ་བའི་ཕྱག་བཞག་པས་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་འཆད་པའི་སྦོབས་པ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་བདེན་པ་མཐོང་ཚེ་སྨྲས། ༧ །ཞེས་པ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་སྐད་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནམ། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷས་མེ་ཏོག་གིས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཐང་ཡིག་གཟིགས་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དཀར་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ ཆེ་ནས་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་དོན་ལ་བཙན་པོ་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དངོས་ཡིན་ཀྱང༌། རིགས་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་གྲགས་ཤིང༌། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་སྐབས། མི་དབང་མཛོད་ལ་བོད་ཁམས་བདེ་བར་བསྐྱང༌། །ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཛད་དགོས་པ་ལུང་བསྟན་ནས་བོད་ཁམས་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་སྲོང་བཙན་གྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོལ་བཏོད་པར་མཛད། ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མཛད་པར་དགོངས་ནས་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་རྟེན་གསུམ་ཁྱད་འཕགས་བསམ་ལས་འདས་པ་བསྐྲུན། མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིག་ན་ཡབ་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གསུང་གི་དབེན་གནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་མངའ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ཏེ་མོས་གུས་མི་ཕྱེད་པས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་ནས་ སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གནད་འདྲིལ་བ་གཞན་ལས་མ་བརྒྱུད་པ། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་མཛོད་དཔལ་བེའུ་ནས་ཕྱུང་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཞུས་པའི་ངོར། བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་སྦར་ཁབ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བཤད། ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་གདུལ་བྱ་གཟུངས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་འཕྲུལ་ཡིག་གསེར་གྱི་པ་ཊ་ལ་བཀོད། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེ་ན
Chinese
地遍。无别明点的形象中显现的一切，由此开展时，是三身、器情世界，收摄时，是空性、大悲、法身。如是，彻却断除了错乱的根本，使身体分解为微尘，心分解为法性。脱噶使三身的自力在基位上圆满，一旦分解为微尘，便会于光明中显现，从而获得对生死的自在，能够将权势转为大迁转身，变得如同极喜金刚。而这在其他乘中，通过生起次第的道路，与所欲之色身的本尊相符，粗身转为虹身而前往空行刹土等，虹身之名声以及证悟高低不同，是所有大圆满行者都必须了解的。此外，如续部《日月和合》中所说，有虚空和空行母的死亡方式，火焰和持明者的死亡方式等不共的说法，因此，前两者是本来清净，后两者是脱噶的解脱方式。如是，究竟的解脱处，本来清净和任运成就，从初始就完全清净，虽然明点独一的体性上没有差别，但以开展和收摄的差别，从任运成就的部分，大悲的力量发动，直至众生未尽之前，都将毫不费力地成办利益有情之事。在本来清净的部分，法身无有迁变，远离作为和勤作，虽然没有来去之戏论，但也不会堕入断灭空的一边，而是安住在基界深邃明澈的境界中，这就是究竟的果位。具有智慧身的普贤龙钦巴说：从任运成就之地的慈悲中，自然而然地生起任运成就，而从本来清净之地，不会真正地化现，因为法身是超越作为、造作和勤作的境界。如是说。如是的究竟果位，也是在原始本来清净的原始基位上，身光智慧一切未经造作任运成就的自力所生。而且，在因位时具有果位，这是数论外道之师，被称为五类论师，一切之母的数论派，自在天派，遍入天派，胜天派四种常有论者，以及
English
Ground is all-encompassing. Whatever appears as the form of indivisible bindus, when elaborated from that, are the three kayas and the container and contained worlds, and when condensed, are emptiness, compassion, and the dharmakaya. Thus, Trekchö cuts the root of delusion, causing the body to dissolve into atoms, and the mind to dissolve into dharmata. Tögal perfects the self-display of the three kayas on the ground, and when atoms dissolve, they become clear as light, thereby gaining mastery over birth and death, and being able to transform power into the great transference body, becoming like Garab Dorje. This, in other vehicles, through the path of the generation stage, corresponds to the deities of the desired form, and the coarse body transforms into the rainbow body and goes to the realm of the dakinis, etc. The fame of the rainbow body and the differences in the level of realization must be known by all Dzogchen practitioners. Furthermore, as stated in the tantra "Sun and Moon Union," there are uncommon ways of dying, such as the death of space and dakinis, and the death of fire and vidyadharas. Therefore, the former two are primordially pure, and the latter two are the ways of liberation through tögal. Such an ultimate place of liberation, primordial purity and spontaneous presence, is completely pure from the beginning. Although there is no difference in the nature of the single bindu, due to the difference of elaboration and condensation, from the part of spontaneous presence, the power of compassion is stirred, and until sentient beings are not exhausted, the benefit of beings will effortlessly arise. In the part of primordial purity, the dharmakaya is immutable, free from action and effort, and although there is no elaboration of going and coming, it does not fall to the side of annihilation, but abides in the state of the great clear and profound ground, which is the ultimate result. Omniscient Longchenpa, who possesses the wisdom body, said: From the compassion of the spontaneously present ground, spontaneous presence naturally arises, but from the ground of primordial purity, there is no actual manifestation, because the dharmakaya is the state beyond action, creation, and effort. Thus it is said. Such an ultimate result also arises from the self-power of the primordial purity of the original ground, in which all body, light, and wisdom are spontaneously present without being made. Moreover, the result exists in the cause, which is the teacher of the non-Buddhist Samkhya, known as the five kinds of logicians, the mother of all, the Samkhya school, the Ishvara school, the Vishnu school, the four eternalists of the victorious school, and
Chinese
说断灭论者，若要区分，外道宗义有三百六十种邪见，广说见于《梵网经》。应以智慧广观，不失见之深要。为何呢？因为导师涅槃时，一个裸体外道以“过来”的方式进入佛教，他问人我与蕴聚是一还是异等问题，却始终不回答，因此被驱逐。他理解为不可言说地存在，虽然加入了佛教，却出现了见解与外道混杂的情况。因此，要记住，仅仅抛弃灰烬等标志和服饰是不够的。不承认如彼等宗派的观点。如大宝遍知者所说：“精通大圆满之基，即是智者。”如是说。入于基，于道上串习，则最初的本基不会改变，理解不会转移，如云融入虚空般，果显现，是此道的特点。此非心之泛滥，一切皆如所愿，不是轮回与涅槃的基，不是瓦砾土块，而是圆满虚空功德的六法之地，如下：从基超越，自显现，分别，于分别中解脱，非从他生，安住自处。是秘密心髓的不共要点，大多数人未取此意，粗略地说“基位”，则与全知龙钦巴的观点相违。又有些人说，与其他乘的语言混杂的所净、能净，以及变异的垢染、断证等，此法也相同。若如此，则俱生智的宗义之建立也会崩塌，道时也会有无法穷尽的造作垢染，因为在所净之外没有单独的净果。而且，道的差别在于，依根器利钝而行持顺应或不顺应，其差别不可思议。并非只有大圆满的法才能确定成佛，基道时，无量具有不同根性的众生，皆为法身俱生大
English
Those who speak of annihilationism, if you want to distinguish, the heretical doctrines have three hundred and sixty kinds of wrong views, which are extensively described in the Brahma Net Sutra. One should look with extensive wisdom and not lose the profound essence of the view. Why? Because when the teacher passed into nirvana, a naked heretic entered Buddhism by saying "come here." He asked whether the self of a person and the aggregates were one or different, but he never answered, so he was expelled. He understood it as existing in an inexpressible way, and although he joined Buddhism, there was a situation where his views were mixed with those of the heretics. Therefore, remember that it is not enough to simply abandon the signs and clothes such as ashes. They do not accept the views of such sects. As the Great Treasure Omniscient One said, "To be proficient in the basis of Dzogchen is to be wise." As it is said. Entering the basis and becoming familiar with the path, the original basis itself will not change, the understanding will not shift, and the fruit will manifest like a cloud dissolving into the sky, which is the characteristic of this path. This is not the overflow of the mind, everything is as desired, it is not the basis of samsara and nirvana, not rubble and clods, but the land of the six dharmas that perfect the qualities of space, as follows: transcending the basis, self-appearing, distinguishing, liberating in distinction, not born from others, abiding in oneself. It is the uncommon key point of the Secret Heart Essence, and most people do not take this meaning, and roughly say "base position," which contradicts the view of the Omniscient Longchenpa. Also, some say that the purifyable and purifying, which are mixed with the language of other vehicles, and the defilements of transformation, abandonment and realization, etc., are also the same in this dharma. If so, the establishment of the doctrine of the innate wisdom will also collapse, and there will be endless artificial defilements at the time of the path, because there is no separate pure result outside of the purifyable. Moreover, the difference of the path lies in the inconceivable difference of practicing in accordance with or against the sharpness or dullness of the faculties. It is not certain that only the Great Perfection Dharma can definitely attain Buddhahood. At the time of the base and path, all sentient beings with different natures are the Dharmakaya, the great innate