Tibetan
ལ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང༌། མདོ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲེལ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པར་གྲགས། འདིའི་ལུགས་ལ་དབྱིངས་ཡེ་གདོད་ནས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་ འབྲེལ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བསྟེན་ཅིང་རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་ལམ་སྦྱང༌། ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའོ། །༈ །།ཕྱི་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མདོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐོར་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་རང་སྣང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཞིང་ཁམས་འདི་ཕལ་གྱིས་ངོས་ཟིན་པ་ཉུང་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ། དེའང་ཁམས་གསུམ་ལས་འདུས་པའི་གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ཉིད་གང་དུ་སོང་བ་དེར་འོང་གི་འདི་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ་ཞེས་མ་འཆད་པ་ལྟར་གང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེ་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ཚིག་གིས་མ་མཚོན་པར་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་འཕོས་པས་འདི་ཡན་ཆད་ལ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་ཁུངས་ཞེས་གྲགས་ལ། དེ་ནས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ནི་རྒྱལ་སྲས་རིགས་གསུམ་མགོན་ལས་མཆེད་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་ཏེ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་ལྷ་གྲགས་ལྡན་ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་བཤད། དེས་རིན་ཆེན་འོད་འབར། དེས་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ། དེས་ཚངས་པ་ཀུན་གྲོལ། དེས་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་འཛིན། དེས་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན། དེས་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་ལ་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་བདུད་རྩི་སྨན་དང་ལྡན་པ་དེས་ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཀླུ་རྒྱལ་གྷྲི་ན་ནག་པོ་ལ་བཤད། དེས་ཀླུ་མོ་ཁ་འདུལ་ལ། དེས་ཀླུ་ཡིད་འོང་དགའ་ལ། དེས་ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ། དེས་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་ལ་བཤད་པས། ཀླུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་འཛིན་ཅིང༌། རྒྱལ་བའི་གདུང་བསབས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གནོད་སྦྱིན་གྲགས་ལྡན་མཆོག་སྐྱོང་ལ་བཤད། དེས་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། དེས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གདོང་ལ། དེས་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་ལ་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ་རྒྱལ་བའི་གདུང་བསབས། དེ་ཡང་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། གནས་མཆོག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་གསང་བའི་བདག་པོས་གནས་ངེས་མེད་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང༌། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལངྐ་རྣམས་ལས་མི་མ་ ཡིན་དང་ལི་ཙ་བྱི། དྲི་མེད་གྲགས་པ་སོགས་མིའི་རིག་འཛིན་དུ་གྲགས་པ་ལ་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར་རྒྱུད་སྡེ་ཇི་སྙེད་བཤད། བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པས་རྒྱུད་འདི་དག་ཡི་གེར་འཁོད་པའི་སྔ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་ལ། དེའི་ཚེ་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་གྲགས་པ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷིའམ། རྒྱལ་པོ་ཛ་ལ་བྱང་ཆུབ་དབང་པོ་དང༌། སྲས་ལ་འབྱོར་བའི་དབང་པོ་སྟེ་ཨིནྡྲ་ཙམ་དུ་མཚུངས་ནའང་བྷོ་དྷི་དང་བུ་ཏིའི་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཛར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ནས། །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །མི་ལས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང༌། །སྔོན་དུ་ལྟས་རྣམས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩེར། །གྲོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམན་པའི་ལུས། །ལངྐའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང༌། གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རེ་ཞིག་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་མི། །དེ་མིང་རྒྱལ་བོ་ཛ་ཞེས་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུས་སྣང་འགྱུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་ཆེ་བའི་སྲས་འབྲིང་པོའི་ཡབ་དུ་བཤད་པ་རྒྱལ་པོ་ཛས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལའམ་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཛད། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཉག་མ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་གྱི་ཉ་བའི་ཉིན་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཤམས་པས་དེའི་ནུབ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་རི་བོ་དང་བཅས་འོད་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་རྨི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བདུན་ཤར་བར་གྲགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོད་ཐུན་ད
Chinese
ལ་的学派，导师勇士（དཔའ་བོ）作了解释。据说其他的经也有大量的解释。这个学派的规矩是，从本初以来，以俱生和合的见地，生起次第和圆满次第双运，以身体为坛城，着重提出圆满次第智慧的证悟来修持道。从极乐世界微细的瑜伽中希求成就。༈ །།外生起玛哈瑜伽幻化网的方面是：原始怙主吉祥普贤王如来，对与自己心意相合的自显清净圆满受用身五部佛，在自显密严刹土（ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་）——这个刹土很少被普通人认识。在《成就宗派宝藏》中说：‘那也是从三界聚集的密严刹土中成佛的。’如果问它在哪个方向？就像没有说‘梦去了哪里，它就会到哪里，它只在这里’一样，凡是远离一切修持，融入法界和智慧无二无别的地方，就在那里。这样说的。显示远离边际和偏袒，不是用语言来表达，而是通过意念加持来传承，因此智慧转移到王子金刚萨埵等，到此为止被称为诸佛意传的传承。之后，持明表示传承是从王子三怙主那里产生的。妙吉祥童子为了与天人们的身和意相合，宣说了佛法，于是妙吉祥金刚利刃对天人名称增说了，他给宝光，他给梵天王，他给梵天解脱，他给梵天顶髻执，他给天王帝释，他给总集十万部说了，全部都解脱了。观世音菩萨甘露药，为了与恶龙的身和意相合，对龙王黑自在说了，他给龙女调伏，他给龙意喜乐，他给龙王安住，他给总集十万部说了，那些龙也持有菩萨的种姓，断绝了诸佛的血统。金刚手忿怒本尊瑜伽者，为了与夜叉的身和意相合，对夜叉名称增上守护说了，他给夜叉
English
In the system of La, the teacher Pawa (དཔའ་བོ) made a commentary. It is said that there are extensive commentaries on other sutras as well. In this system, from the very beginning, the generation and completion stages are practiced in union with the view of co-emergence, relying on the body as a mandala, and mainly emphasizing the realization of wisdom in the completion stage. Desiring accomplishment from the subtle yoga of the great bliss realm. ༈ །། The aspect of outer generation, the Mahayoga Sutra of Illusion: The primordial protector, glorious Samantabhadra, for the five Buddha families of the Sambhogakaya, which are the self-manifestation of pure enjoyment equal to his own mind, in the self-manifestation of the dense array of Akanishta realm (ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་)—this realm is rarely recognized by ordinary people. In the "Treasury of Accomplishment Sects," it says: 'That is also the place where one becomes a Buddha in the dense array of Akanishta, gathered from the three realms.' If asked in which direction it is, just as it is not said, 'Wherever the dream goes, it will go there, it is only here,' wherever one is free from all practices and merges into the indivisibility of Dharmadhatu and wisdom, it is there. Thus it is said. Showing freedom from limitations and partiality, not expressed in words, but transmitted through the blessing of intention, thus wisdom is transferred to the prince Vajrasattva and others, and up to this point it is known as the lineage of the Buddhas' intention. After that, the Vidyadhara symbolic lineage originates from the prince Three-Family Protector. Manjushri Kumarabhuta, in order to be in harmony with the bodies and minds of the gods, taught the Dharma, so Manjushri Vajra Sharp Blade spoke to the god Named Increase, he gave it to Jewel Light, he gave it to Brahma King, he gave it to Brahma Liberation, he gave it to Brahma Crest Holder, he gave it to the god Indra, he spoke to the Collection of a Hundred Thousand Divisions, and all were liberated. Avalokiteshvara Amrita Medicine, in order to be in harmony with the bodies and minds of the evil nagas, spoke to the Naga King Black Ghri, he gave it to the Naga Woman Subduer, he gave it to the Naga Mind Joy, he gave it to the Naga King Abiding, he spoke to the Collection of a Hundred Thousand Divisions, those nagas also held the Bodhisattva lineage and severed the lineage of the Buddhas. Vajrapani, the wrathful deity yogi, in order to be in harmony with the bodies and minds of the yakshas, spoke to the yaksha Named Increase Supreme Protector, he gave it to the yaksha.
Chinese
布施普贤菩萨，由此布施金刚手，由此布施星箭面，由此对总集百千部众宣说，全部解脱，播下胜者之种。又是从持明总集中说，胜地玛拉雅山（lCang lo can）的宫殿中，佛陀意之化身金刚持，上下四方以意利益众生。如是所说，秘密主于无定处利益众生，从天龙夜叉罗刹楞伽等中，非人和李匝贝，无垢称等被称作人中持明者，于瑞玛拉雅山顶宣说了众多续部。具慧方便者制成珍宝书卷，因此也被认为是这些续部文字记载的最早者。其时，据说获得书卷灌顶者，即是因扎菩提，或国王匝拉菩提自在，以及王子拉觉旺波，虽然仅与因扎相似，但需要了解菩提和布提的差别。被称为国王匝者，经部中说：我从此处隐没后，一百一十二年后，于被称为天处三者中，出现殊胜教法心要，赡洲东南方，人中具缘种姓者，名为国王匝者出现，先前诸相将要显现，于名为猛烈者之顶，友伴有情卑劣之身，楞伽之主等，金刚手将要示现。以及，秘密藏续后部中说：暂时与法器相应之人，其名为国王匝者，以金刚手之威力而显现。如是授记般，邬金国王因扎菩提大王之仲子的父亲，国王匝者成为印度东方孟加拉或扎霍尔之国王。导师涅槃后，一百一十二年又八个月圆满的，神变月之望日，出现各种奇妙之兆，国王与眷属陈设供养，当晚国王的宫殿城市山峦等充满光明。之后，在阿修罗岩洞中修行之时，据说显现了七种特殊的梦兆，如下：夜晚时分
English
Giving to the Samantabhadra, thereby giving to the Vajrapani, thereby giving to the Star Arrow Face Yaksha, thereby speaking to the assembly of a hundred thousand multitudes, all were liberated, sowing the seeds of the Victorious Ones. Moreover, from the Union of Vidyadharas, in the palace of the supreme place of Janglochen, Vajradhara, the emanation of the Buddha's mind, above and below, in the four directions, benefits beings with his mind. As it is said, the Lord of Secrets benefits beings in no fixed place, and from gods, nagas, yakshas, rakshasas, and the people of Lanka, non-humans and Li Tsa Byi, Stainless Fame, etc., who are known as human vidyadharas, he taught many tantras on the summit of Mount Rimala. The wise and skillful one made it into a precious book, so it is also believed that these tantras were the earliest to be written down. At that time, it is said that the one who received the book empowerment was Indrabodhi, or King Ja la Bodhicitta, and the prince Laje Wangpo, although only similar to Indra, it is necessary to know the difference between Bodhi and Buti. He is known as King Ja, as it is said in the Sutra: After I disappear from here, after one hundred and twelve years, among the three known as the abodes of the gods, a supreme essence of the teachings will appear. In the southeastern direction of Jambudvipa, a fortunate person of good lineage will appear, named King Ja. Previously, signs will appear, on the summit of the one called Fierce, the companion sentient being with an inferior body, the lord of Lanka, etc., will be shown by Vajrapani. And, in the latter part of the Secret Essence Tantra, it is said: For a while, a person who is compatible with the vessel, his name will be King Ja, and he will appear through the power of Vajrapani. As prophesied, the father of the middle son of the great King Indrabodhi of Oddiyana, King Ja became the king of Bengal or Zahor in eastern India. After the passing away of the Teacher, one hundred and twelve years and eight months had passed, on the full moon day of the month of miracles, various wondrous omens appeared, so the king and his retinue arranged offerings, and that night the king's palace, city, and mountains were filled with light. Then, when he was practicing in the Asura cave, it is said that seven special dream signs appeared, as follows: At dusk
Tibetan
ང་པོ་ལ་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེར་གསང་བའི་བདག་པོ་བྱོན་ཏེ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདུལ་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༌། གསུང་ལས་ཐེག་པའི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཉི་མའི་འོད་སྤྱི་བོ་དང༌། ཟླ་བའི་འོད་རྐང་པར་ཐིམ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྟོ་བར་འཕྱོ་བ་ཞིག་རྨིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོ་ཞིང༌། ཉི་ཟླ་ཞོན་ནས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། སྲིད་གསུམ་ཁ་ལོ་གྱེན་ལ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་རྨིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ཡང་ནམ་མཁའི་གཏོས་ལས་སྤྲིན་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ནི་འཐིབས། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་ནི་གྲགས། རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ནི་བབས། བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་ནི་ལྷུང་བ་ཞིག་རྨིས་སོ། །བཞི་པ་ལ། ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏོས་ནི་འགྱུར། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་མུན་པ་བསལ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་འབྱུང་བས་འགྲོ་བ་མིའི་གཅོང་སྙིང་སྦྱངས། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པ་ཞིག་རྨིས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡང་སྤྲིན་གྱི་ནང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤར་བའི་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་བེའུ་སྒྲོམ་འོད་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་སྐར་མདའ་ལྟར་ས་ལ་ལྷུང་བ་ཞིག་རྨིས་སོ། །དྲུག་པ་ལ། གླེགས་བམ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིག་འཛིན་ལྷ་དང་བཅས་པ་མང་པོས་ཀློག་འདོན་བྱེད་པ་རྨིས་སོ། །བདུན་པ་ལ། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གསེབ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ནི། ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དྲ་མ་ཁྱོད། །སྤྲུལ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་བཞིན། །ད་ལྟ་དུས་འདིར་མངོན་ཤར་གྱི། །འཁོར་བ་སྙིང་པོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྒྲོགས་པར་རྨིས་སོ། །དེ་ནས་སྔོན་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་གླེགས་བམ་བབས་ཚུལ་སོགས་བཤད་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་གཏེར་ཁ་འདི་ཁའི་རང་སྐད་ལས། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ནི༔ གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་དག༔ ཆོས་ལ་ལས་འཕྲོ་ཡོད་གཟིགས་ནས༔ གླེགས་བམ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དག༔ མཁའ་ལ་རང་བབས་ཚུལ་དུ་ནི༔ སྤྱན་དྲངས་རྒྱལ་པོའི་ཐོག་ཁར་བབས༔ དེ་ནུབ་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ༔ བཻ་ཌཱུར་ཞུན་མའི་གླེགས