Tibetan
་བ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག །ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་དམིགས་ཡུལ་གསོན་པོ་ཡིན་ཚེ་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་བསམ། གཤིན་པོ་ཡིན་ཚེ་འོད་གོང་དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་དངས་མར་འདྲིལ་ཏེ་མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟར་སོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པའི་གཙོ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་དང་འདྲེས་པར་བལྟ་བའམ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་པ་ཡིན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་མི་མངོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །དམིགས་པ་འདི་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། དེས་ན་བསྔོ་བའི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་དུ་ཡོད་ལ། ཤི་གསོན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་གཞུང་ལ་ཧ་ཅང་མི་གསལ་ཡང་ལུང་རིག་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་འཐད་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། ལྡན་འབྲས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དགེ་བ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། དམིགས་པའམ་ཞེན་པས་དགེ་རྩ་བདེན་བདེན་པོར་ཤེས་པ་ནི་མི་བཟང་སྟེ་ཞེས་པའི་རྗེས་ལ་མདོ་སྡུད་པའི་ལུང་འདྲེན་མཛད་པ་དང༌། ད་དེ་དག་གི་དོན་སྙིང་པོར་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིས་ནས་གོ་བདེ་བར་བརྗོད་ན། དགེ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། གསོག་པ་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། ལེན་པ་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་ལ་དོན་དུ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་དག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་ཟེར་གྱི། ལ་ལས་འདི་དོན་མ་གོ་བར་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྒོམ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་འདིའི་དོན་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་གཉིས་ཀས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས། སྤྱིར་དགེ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ། དངོས་གཞི་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། རྗེས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་བ་དམ་པས་ཟིན་པ་སྟེ། དམ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་ན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མམ་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་སོགས་ལ་འཛད་པའི་རྒྱུ་བཞི་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་ནས་ནི། །མ་བསྔོས་ཡང་ན་ལོག་པར་བསྔོས། །གཞན་ལ་བསྒྲགས་དང་འདོད་པ་སྐྱེས། །དེ་ནི་ཟད་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་མཐའ་དག་མ་བསྔོས་པར་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ལུས་པ་དང༌། བསྔོས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྔོས་པ་དང༌། བདག་གིས་དགེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱི་བསམ་པས་གཞན་ལ་བསྒྲགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་དབང་གིས་འགྱོད་སེམས་དང་སེར་སྣ་སྐྱེས་ པ་སོགས་ལ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལན་ཅིག་ཐོབ་ནས་སླར་འཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་སྔ་མའི་འཕྲོར། དེས་མ་ཟིན་ན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་རང་གི་དགེ་འབྲས་ལན་ཅིག་བྱུང་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁག་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང༌། །རྒྱ་མཚོ་མ་བསྐམས་བར་དུ་དེ་མི་ཟད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྔོས་དགེ་བ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་སོང་ཡང༌། རྒྱ་མཚོ་མ་བསྐམས་ཀྱི་བར་དུ་ཐིགས་པ་དེ་ཟད་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྔོས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འཛད་པ་མེད་ཅིང་ལམ་གྱི་སྟེགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་ལ་གཉིས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང༌། རྗེས་ཆོག་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་གཞུང་ལས། ལྷའམ་བླ་མ་ལ་སོགས་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་དྲུང་དུ༔ བསམ་འདུན་དག་པས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་༔ སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ བརྗོད་ལས་འདས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སའི་ཐིག་ལེ་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་དུས་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་ན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ཁྲ་འབྲུག་གནས་རྣམས་སུ༔ རང་འདོད་སྤངས་པའི་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་བ་དང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་གང་གི་ཚེ་ཡང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་ཅིང༌། དེ་ཡང་ཚེ་འདི་རྨི་ལམ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་
Chinese
如同彩虹消散于空中，观想自身化为光蕴。若目标是活人，则观想其融入持明者的行列。若目标是亡者，则观想光蕴凝聚成智慧的本质，白色“阿”（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），如火星般向上，与坛城本尊的智慧心识相融。或者，如果观想对生坛城清晰，则融入世尊的心间。 世尊及眷属也如彩虹消散于空中，融入不可见的法界。此观想是此论的殊胜特点，可应用于一切回向。虽然此论对生死的区分并不明确，但可通过教理和理证来确定其合理性。第二部分分为两点：在三轮体空的境界中作印持，以及阐述其功德利益。第一点，经文说：“殊胜的回向，是最好的行为，它是无相的，是不颠倒的特征。”《中观宝鬘论》中说：“文殊，一切法如梦，如幻，善业也应以如梦如幻的方式回向。”全知者说：“以执着或实执善根是不好的。”之后引用了《集经》的教证。现在将这些要点浓缩成易懂的语言：善业如梦，行善者如梦，接受者如梦。 不执着显现，却不认为其真实存在，这被称为三轮清净的回向。有些人不理解这一点，认为什么都没有的禅修与断见外道无异，因此必须通过闻思来断除对此的增益。正如全知仁波切所说：“一般来说，无论做什么善事，都要以加行菩提心摄持，正行以无相的智慧摄持，后行以如幻如梦的回向摄持。与三殊胜相应，则称为解脱分善，是成佛之道或因。”
English
Like a rainbow dissolving into the sky, visualize your body transforming into a sphere of light. If the target is a living person, contemplate them joining the ranks of the Vidyadharas. If the target is deceased, visualize that sphere of light condensing into the essence of wisdom, a white "Ah" (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), rising like a spark and merging with the wisdom mind of the principal deity of the mandala. Alternatively, if the assembly field is clear, dissolve into the heart of the Bhagavan. The Bhagavan and retinue also dissolve like a rainbow into the sky, departing into the invisible realm of Dharma. This visualization is a supreme characteristic of this text and can be applied to all types of dedication. Although the distinction between the living and the dead is not very clear in the text, its validity can be established through both scripture and reasoning. The second part has two aspects: sealing with the expanse of non-objectification of the three spheres, and explaining the benefits of the result. Firstly, the scripture states: "The excellent dedication is a supreme action; it is without objectification, and its characteristic is non-perversion." The Intermediate Mother (Madhyamakavatara) states: "Manjushri, all phenomena are like dreams, like illusions; even virtuous deeds should be dedicated in the manner of dreams and illusions." The Omniscient One (Longchenpa) said: "It is not good to perceive virtue as truly existent through objectification or attachment," and then quoted the Sutra Collection. Now, to condense these points into an easily understandable form: virtue is like a dream, the accumulator is like a dream, the receiver is like a dream. Not obstructing appearances, yet not grasping them as truly existent, is called the dedication of the three spheres being completely pure. Some, not understanding this, meditate on nothingness, which is no different from nihilistic extremists. Therefore, one must sever the imputations on this meaning through both hearing and contemplation. As the Omniscient Precious One (Longchen Rabjam) said: "In general, whatever virtue one performs, it should be embraced by the preliminary Bodhicitta, the main part embraced by wisdom free from objectification and characteristics, and the conclusion embraced by the supreme dedication like illusion and dream. If connected with the three supremes, it is called virtue in harmony with liberation, and it is the path or cause of Buddhahood."
Chinese
说，像这样没有抓住要点等等，说了四种导致耗尽的原因。经中说：积累善根后，不回向或者错误回向，向他人宣扬和生起贪欲，这是耗尽的四个原因。如是所说，所有有为的善根，如果没有回向而处于无记状态，以及回向了，却将果报颠倒回向，以及我做了如此善事，以傲慢之心向他人宣扬，以及由于贪欲而生起后悔和吝啬等等，善缘的果报获得一次后又会耗尽。全知者在前面之后说：没有抓住要点，就叫做善缘，要知道各自的善果发生一次后就会耗尽。这样说等等，这非常重要。第二，如是如理行持的利益是，《无尽慧所问经》中说：如水滴落入大海中，大海未干涸之前它不会耗尽，同样回向菩提心的善根，未获得菩提之前它不会耗尽。就像一滴水滴进入大海中，大海未干涸之前，那滴水不会耗尽一样。这样，善根都回向到三轮清净的大空性中，在未获得菩提之前不会耗尽，并且会变成道路的殊胜阶梯。第十，分为二：发愿和后行仪轨。第一，事业法中说：对天或上师等，三宝的所依处前，以清净的意愿积累资粮，广泛地发愿，它的功德无法言说。如是所说，总的来说，在西藏雪域的中心，三种类型的寺庙和修行地，经常发出无欲的广大愿望，必定会实现。大学者说：在拉萨（Lhasa），桑耶寺（Samye），扎叶巴寺（Trayepa），昌珠寺（Kradruk）这些地方，放下自己的欲望，所发的愿望都会实现。以及其他，打开坛城和上师三宝等面前，无论何时都广泛地发愿，而且此生如梦一般，
English
It is said that there are four causes of exhaustion for those who do not grasp the point, such as this. The sutra says: After accumulating roots of virtue, if you do not dedicate them, or dedicate them wrongly, proclaim them to others, and generate desire, these are the four causes of exhaustion. As it is said, all conditioned virtues, if not dedicated and left unindicated, and if dedicated, but the fruit is dedicated in reverse, and I have done such virtue, proclaiming it to others with an arrogant mind, and due to desire, regret and stinginess arise, etc., the fruit of good fortune is obtained once and then exhausted again. The Omniscient One said after the previous one: If it is not grasped, it is called good fortune, and it should be known that each person's virtuous fruit will occur once and then be exhausted. This is very important. Secondly, the benefit of practicing in this way is, as stated in the Sutra Requested by Inexhaustible Intelligence: Just as a drop of water falls into the great ocean, it will not be exhausted until the ocean dries up, similarly, the virtue dedicated to the mind of enlightenment will not be exhausted until enlightenment is attained. Just as a drop of water enters the great ocean, and that drop will not be exhausted until the ocean dries up. In this way, all the roots of virtue are dedicated to the great emptiness of the three wheels of purity, and they will not be exhausted until enlightenment is attained, and they will become a special step on the path. Tenth, there are two: making aspirations and performing subsequent rituals. First, the Karma text says: To the deity or lama, etc., in front of the supports of the Three Jewels, accumulate merit with pure intention, and make extensive aspirations, its qualities are beyond words. As it is said, in general, in the center of the snowy land of Tibet, in the three types of monasteries and practice places, if vast aspirations without desire are made constantly, they will surely be fulfilled. The great scholar said: In Lhasa, Samye, Trayepa, and Kradruk, whatever aspirations are made by abandoning one's desires will be fulfilled. And also, open the mandala and in front of the lama and the Three Jewels, etc., make extensive aspirations at any time, and this life is just like a dream,