Tibetan
ས་ཆོམས་པར་བཤད། །མུ་ཏིག་སྟར་བརྒྱུས་ལྟ་བུའི་བློས། །མན་ངག་དོན་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད། །ཅེས་ཡན་ལག་བཞིས་བཤད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལྟར་ཚིག་གིས་དོན་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་མ་ཚེ་རབས་ མང་པོའི་བསགས་ཁྱབ་དང༌། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཛོམ་པ་ལས། །རྣམ་གཡེང་སད་ལ་བསྐུར་བའི་དབེན་མལ་དུ། །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་སྤྲང་པོའི་ལས། །སྡུམ་པར་སྲིད་འདིའི་བགྱི་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །སྒོ་རྩར་མཚམས་ཐོ་བཞག་པའི་སྙན་གྲགས་རྔ། །བགྲང་བྱའི་དབྱུག་གུས་བརྡུང་བར་མ་ཁོམ་དེས། །ཆོས་བརྒྱད་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པའི་ཁེངས་པ་བསྙལ། །ཀྱེ་ཧོ་རྣལ་མའི་ངག་ལ་ད་དུས་ཀྱི། །ཚུལ་འཆོས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཁྲེལ་སྲིད་དེ། །ཟང་ཐལ་ཉམས་བཟང་འཕར་བའི་གླུ་ཆུང་ལས། །རྒྱུ་དང་རློམ་སོགས་སྒྲིབ་པར་ཅི་ལ་འགྱུར། །ཅེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཉམས་བཟང་འབར་བའི་སྐབས་ཀྱི་གླུའོ།། །།ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རིམ་པ་ལ་བདུན། ཚོགས་འཁོར་དང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ། དེ་ཉིད་བཤམ་དགོད། བྱིན་བརླབ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བསྐང་བ། ཚོགས་ལྷག་བསྔོ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྐང་བཤགས། བྱིན་བརླབ་གནས་སྤར་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བ་ལས། བསོད་ནམས་ནང་ན་ཚོགས་འཁོར་མཆོག །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། །ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་སུ་ཚོགས་གསོག་པ་དང་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ། མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རྣམ་ པར་དག་པ་ལ་བགྲོད་པ་སོགས་མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོའི་ཟབ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་བྱ་བ་ལ་གནས་དུས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞུང་ནས་བཤད་ཚོད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ལྡན་གྱི་ནུས་པ་ཅན་ཐབས་ཤེས་ཆ་མཉམ་པར་ཚོགས་ཤིང༌། དེ་ཡང་རབ་ཇི་ཙམ་མང་བའི་ཚོམ་བུ། འབྲིང་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཐ་མའང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་ཚོགས་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང༌། ད་ལྟའི་ལག་ལེན་དཀྱུས་མ་པ་འདི་དག་ལ་ཕོ་རྐྱང་ཚོགས་ན་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ། མོ་རྐྱང་ཚོགས་ན་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ཞེས་པ་ལས་ཚོགས་འཁོར་མཚན་ཉིད་པ་མི་འབྱུང་མོད། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོའི་ཉེ་ལམ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤང་ཞིང་བཟང་ངན་གཙང་བཙོག་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན་ཚེ་དེ་དག་བློར་མི་ཤོང་བའི་ཐེག་དམན་ཉན་རང་དང༌། བྲམ་ཟེ་སྔགས་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ། དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། དམ་ཉམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་གྲལ་དུ་མི་འཇུག །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་བློར་ཤོང་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པ་དགོས་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི་ཤ་དགོངས་འདུས་རང་སྐད་སྨན་གཞུང་དུ། གླང་པོ་ཆེ། རྨ་བྱ། སེང་གེ རྟ་དཀར། ཤང་ཤང་རྣམས་དངོས་སམ་ཚབ་རུང་དམིགས་བསལ་སྐུ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་སུ་བཤད་དོ། །ལྔ་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། དེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་གཞུང་རྣམས་སུ་དྲི་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མཱཾ་ས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། རཀྟ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དྲི་ཆུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་ནས་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ཤ་ཆང༌། སྒོག་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ནས་འདི་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་ཅེས་བཤད་ལ། དམེ་བར་བལྟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བཙོང༌། ཉ་ཕག་ལ་སོགས་དམན་པ་དང་བཙོག་པར་བལྟ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ཡིན་ཕྱིར། དེའི་དབང་གི་ཞིམ་མངར་གཙང་བཙོག་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངན་དང་གཙང་དམེའི་གཉིས་རྟོགས་མེད་པར༌། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀླུ་དང་བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་ཟ། །དེ་དག་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །ཁྱི་ཕག་གདོལ་བ་མི་གཙང་ཟ། །དེ་དག་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང་འདི་ཉོན། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པའི། །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་འདི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། འོ་ན་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚད་གང་གིས་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པས། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་ཀྱང་འཆིང་བར་མི་ནུས་ཤིང་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་རྨ་བྱས་དུག་ཟོས་པ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེས་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་ཁྱེར་སྙམ་ན། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་གཙང་བཙོག་རང་ཁའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང༌། ཉན་ཐོས་ལྟར་མི་སྤོང༌། རང་རྒྱལ་ལྟར་མི་འགེགས། བྱང་སེམས་ལྟར་མི་སྤྱོད། སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་མི་བསྒྱུར་བར། དུག་ལྔ་དང་གཙང་བཙོག་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་དེའི་རང་བ
Chinese
宣说地基稳固。如珍珠串联般的智慧，将口诀归纳成要义而宣说。如是，四支分说明宣说之方式，是为了以言词阐明意义。唉玛，多生累积的功德，与根本传承上师的加持汇聚，在远离散乱昏睡的寂静处，专心致志地修持心要的瑜伽士之行。为了圆满成办此生的事务，在门口设置闭关牌的盛名，忙碌得无暇用计数的拐杖敲打，从而舍弃了宣扬世间八法的傲慢。奇哉！对于真实的言语，现今大多数虚伪之人或许会感到羞愧，但从这坦率、美妙动听的小曲中，又怎会产生贪婪和自负等障碍呢？这是库苏鲁（Kusulu）修行者修行境界提升时所唱的歌。 第五，圆满誓言次第有七：会供轮和会供祭品的区别，陈设供品，加持，外、内、密三种圆满，会供剩余供品的回向，如实忏悔，加持转移之次第。第一，金刚网中说：“善业之中，会供轮最殊胜，此生一切愿望皆能成就，邪魔和障碍得以平息，来世将往生持明者的刹土，获得普贤王如来之果位。”如是所说，暂时而言，是积累资粮和消除违缘，究竟而言，是趋向清净刹土等，总而言之，此乃金刚乘入门之甚深要诀。其中，通常要举办一个具足圆满的会供轮，需要具备地点、时间、物品等一切圆满，与经论中所说相符。瑜伽士们也应聚集具有三圆满坛城之能力，方便智慧平等者。其中，最好是人数众多，中等与本尊数量相等，最少也需要主尊父尊母尊聚集。现在通常的修行者，如果只有男性聚集，则称为勇士宴会，如果只有女性聚集，则称为勇母宴会，但不能称为具足圆满的会供轮。然而，对于渴望进入密宗甚深法门的人来说，不应舍弃欲望和烦恼，而应将好坏、净秽一切都视为平等一味，并将其转化为道用。
English
It is said that the ground is firm. With a mind like a string of pearls, the pith instructions are compiled into essential points and explained. Thus, the four branches explain the method of explanation, in order to clarify the meaning with words. Alas, from the accumulation of merit in many lifetimes, and the gathering of blessings from the root and lineage lamas, in a secluded place away from distractions and sleep, the yogi's practice of wholeheartedly taking up the essence. In order to accomplish the affairs of this life in a harmonious way, the fame of placing a retreat sign at the door, being too busy to strike with the counting cane, thereby abandoning the arrogance of proclaiming the eight worldly dharmas. Alas! To authentic speech, most hypocritical people of this time may feel ashamed, but from this frank and beautiful little song, how could greed and arrogance and other obscurations arise? This is the song sung by Kusulu practitioners when their practice reaches a high level. Fifth, the order of fulfilling the vows has seven parts: the distinction between the tsok khor (gathering circle) and tsok offering, the arrangement of the offerings, the blessing, the fulfillment of the outer, inner, and secret aspects, the dedication of the tsok leftovers, the confession of suchness, and the order of transferring the blessings. First, the Vajra Net says: "Among meritorious deeds, the tsok khor is the most supreme. In this life, all wishes will be fulfilled, obstacles and hindrances will be pacified, and in the future, one will be born in the realm of the Vidyadharas, and attain the state of Samantabhadra." As it is said, temporarily, it is to accumulate merit and eliminate obstacles, and ultimately, it is to proceed to the pure realm, etc. In short, this is a profound and important key to entering the Vajrayana. Among them, in general, to hold a complete tsok khor, it is necessary to have all the perfect location, time, and materials, in accordance with what is said in the scriptures. The yogis should also gather with the ability of the three-fold mandala, with equal means and wisdom. Among them, it is said that the best is a large group, the medium is equal to the number of deities, and the minimum is the main deity, father, and mother. Nowadays, ordinary practitioners, if only men gather, it is called a hero's feast, and if only women gather, it is called a heroine's feast, but it cannot be called a complete tsok khor. However, for those who desire to enter the profound Dharma of Secret Mantra, one should not abandon desires and afflictions, but should regard all good and bad, clean and impure as equal in taste, and transform them into the path.
Chinese
因此，不容纳这些的小乘声闻缘觉，以及未进入梵志密咒道者，未得灌顶者，和破戒者等等，不准进入会供的行列。为什么呢？因为需要能够容纳其饮食和行为等，并且能够将其转化为道用。会供的物品，如肉、酒等，在《自语药方》中说，大象、孔雀、狮子、白马、 香香等，无论是实物还是替代品，都是特别用于圆满五部佛尊心意的供品。五肉和五甘露。关于五甘露，在甘露修法仪轨中说，大便是毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།），菩提心是金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）， मांस是宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།，梵文天城体：ratna saṃbhava，梵文罗马拟音：ratna sambhava，汉语字面意思：宝生）， रक्त是无量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།），小便是不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་）这样说，并说能获得各自部族相应的成就。肉和酒，在医药的典籍中，与吠陀的故事结合，说这是阿修罗的血。认为是不净之物的原因也是这样。葱、鱼、猪等一切被认为是低劣和肮脏之物，因为都是会供品。因此，对于其美味、甜美、干净和肮脏的一切，不要有好坏和净秽的二元分别，而是要认识到一切都是平等性，并将其享用为甘露的自性。在《甘露生起续》中说：龙和婆罗门吃干净的食物，我没有说他们能解脱。狗、猪、旃陀罗吃不干净的食物，我没有说他们能解脱。听闻这真实的决定之语，具有方便的瑜伽士们，将法身一味一体中，五种不同的自性享用。如是了悟，则说为解脱。那么，如何衡量一个具足功德的瑜伽士呢？以具有通达因的特征，以及具有见解的把握。以引发缘的特征，以及修习禅定的力量。即使享用烦恼，也不能束缚，并且能成为道的助伴，需要像孔雀吞食毒药一般的瑜伽士。那么，他如何将其转化为道用呢？不像普通人那样追随烦恼和净秽的自性，不像声闻那样舍弃，不像独觉那样遮止，不像菩萨那样行持，不像外道密咒师那样转变，而是无论五毒、净秽、欲妙等任何事物，都将其自
English
Therefore, those of the inferior vehicle, the Shravakas and Pratyekabuddhas, who cannot accommodate these, as well as Brahmins who have not entered the mantra path, those who have not received empowerment, and those who have broken their vows, etc., are not allowed to enter the assembly circle. Why? Because it is necessary to be able to accommodate their food and behavior, etc., and to be able to transform them into the path. The implements of the gathering, such as meat and alcohol, are said in the "Self-Speech Medicine" texts to include elephants, peacocks, lions, white horses, and Shangshangs, either as real objects or as substitutes, are specifically used as offerings to fulfill the heart commitment of the Five Buddhas. The five meats and the five ambrosias. Regarding the five ambrosias, in the sadhana texts of ambrosia, it is said that feces is Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།), bodhicitta is Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།), māṃsa is Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།, Sanskrit Devanagari: ratna saṃbhava, Sanskrit Romanization: ratna sambhava, Chinese literal meaning: Jewel-born), rakta is Amitabha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས།), and urine is Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་). It is said that one obtains the accomplishment corresponding to one's own family. Meat and alcohol, in the medical texts, are combined with the stories of the Vedas, and it is said that this is the blood of the Asuras. The reason for considering it impure is also like this. Onions, fish, pigs, etc., all things that must be regarded as inferior and dirty, are all gathering items. Therefore, regarding all of its deliciousness, sweetness, cleanliness, and dirtiness, without the dualistic distinctions of good and bad, clean and unclean, one must recognize that everything is equality itself and enjoy it as the nature of ambrosia. In the Tantra of the Origin of Ambrosia, it is said: Nagas and Brahmins eat clean food, I have not said that they will be liberated. Dogs, pigs, and Chandalas eat unclean food, I have not said that they will be liberated. Listen to this true definitive statement, Yogis who possess skillful means, enjoy the five different natures in the one and only Dharmakaya. If one understands in this way, it is said to be liberation. So, how does one measure a Yogi who possesses complete qualities? By possessing the characteristic of understanding the cause, and by having the confidence of the view. By the characteristic of inducing conditions, and by the power of meditating on samadhi. Even if one indulges in afflictions, they cannot bind, and they become a companion on the path. One needs a Yogi like a peacock eating poison. So, how does he transform it into the path? He does not follow the nature of afflictions and cleanliness like ordinary people, he does not abandon like Shravakas, he does not obstruct like Pratyekabuddhas, he does not practice like Bodhisattvas, he does not transform like external mantra practitioners, but whatever the five poisons, cleanliness, sensual pleasures, etc., he transforms their own