Tibetan
་ཡིན་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ལའང་གདགས་པར་མི་འོས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་དེ་སྐད་མཆིས་པའོ། །འབྱོར་པའམ། ངེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་མི་ནུས་པའི་གྲྭ་ཚོགས་ཕལ་གྱིས་བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་འགྱོད་བཤགས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། ལས་འདག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། བཤགས་སྡོམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པས་འདག་པ། བཤགས་པས་འདག་པ། གཉེན་པོས་འདག་པ། མྱོང་བས་འདག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་གནོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སམྦུ་ཊ་ལས། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཅིང༌། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང༌། ། ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༣༥ བར། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་དང༌། བདག་གཞན་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ད་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འཕྱང་མོ་ཉུག་གི་གནས་ཡིན་པས་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང༌། བག་མེད་པའི་བགྱི་བ་ལ་སྟོང་སྒྲས་འགོམ་པའི་ཕུར་བུ་པའི་བློ་ཅན་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ཆ་ལུགས་མ་འཛོལ་བ་ཙམ་ལས་རྒྱང་ཕན་པ་དང་བསམ་ཡུལ་གཅིག་པར་འདུག་གོ །རྣམས་ཀྱིས་ལུང་འདི་ལ་སྙེག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁུར་པོ་གཞན་ལ་སྤོ་རུ་མེད་པ་བསམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྟོབས་བཞི་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །སྦྱང་ན་འདག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང༌། འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འཕྲལ་འཕྲལ་མ་བཅོམ་ན་རང་རང་གི་ལས་འཕྲལ་དུ་མ་སྨིན་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་སུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཅེས་ པས་རང་རང་གིས་བསགས་ལ་མ་བྱས་པའམ། བྱས་ལ་བསགས་པའི་ལས་ཕྲ་སྦོམ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆོད་ནས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཤིང༌། སྐབས་སུ་ནམ་བབས་པ་ན་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་མྱོང་དགོས་པར་བསམ་གཞིགས་ཡང་ཡང་གཏོང་ཞིང་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྒྱུན་དུ་བསམ་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ལས་ཆེན་པོས་དེ་འདྲ་ནུས་ལ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་འཁྲིགས་སོ། །སྙམ་པ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཡང༌། །མི་གནོད་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ། །མེ་སྟག་ཆུང་དུ་དག་གིས་ཀྱང༌། །རྩྭ་ཕུང་རི་ཙམ་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་དག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་དབང་མེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་གོས་པ་བྱུང་ན་ཡང༌། སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ཐབས་ཡོད་པའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཉེན་པོས་དག་པ་ནི། མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ན། མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བག་ལ་ཞ་ནས་གནོད་པར་མི་ནུས་དེ། དེ་ཡང་དཔེར་མཚོན་ན། ཇོ་བོ་རྗེས་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་གི་གནས་བརྟན་མཛད་དུས། མེ་ཏྲི་པས་ནང་གི་རྫས་ཅུང་ཟད་བརྟེན་པས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་དབྱུང་མཛད་པ་ན། དེ་ནུབ་ཇོ་བོའི་མནལ་ལམ་དུ་མེ་ཏྲི་བ་བྱང་སེམས་ཡིན་པ་ལ་ གནས་དབྱུང་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལ་རི་རབ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཐུབ་པའི་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་ལ་ཅིས་ཕན་དྲི་བ་མཛད་པས། ཉིན་རེ་ལ་ས་ཚྭ་བདུན་རེ་བཏབ་ན་ཕན། བོད་དུ་ཕྱིན་ན་ཕན་ཞེས་བྱུང་བ་གནས་སྐབས་དྲང་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ལའང་ཆུང་ངུའི་སྒྲིབ་པ་རང་འདོད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་དག་ལ་གཉེན་པོ་དེ་ཙམ་བརྟེན་ཚུལ་དང༌། འདི་ལྟར་སྟོན་པས་གྲགས་འཛིན་མའི་ལྷུམས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཁར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྔོན་མ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་དུས་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཞག་དྲུག་གི་བར་ལྟོགས་སུ་བཅུག་པ་དང༌། ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྔོན་མ་ལ་དར་བའི་བུམ་པ་བསྐུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཙམ་གྱིས་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་གི་བར་བཞུགས་ཤིང༌། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་མ་གཏོགས་མངལ་གྱི་འདབ་རྒྱ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། རང་ཅག་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་འཛད་སྐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཕྱིར། ལོག་འཚོ་འབའ་ཞིག་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བ་བག་ཙམ་རེ་བགྱིས་པ་དག་ལ་ཧ་མི་ལས་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཉེན་པོ་འབད་པས་བསྟེན་པ་ལ་ནམ་ཡང་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་གསུམ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ ཏེ། དགེ་སློང་ཐར་པ་ནག་པོས་དམྱལ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྲེབས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༌། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་དུ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཚ་གྲང་གི་དམྱལ་བ་བཟོད་མི་ཕོད་པ་བར་བསྐལ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི། དེ་ལྟ་བུའང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༌། དེ་ལས་ཡི་དྭགས་སུ་བརྒྱུད་དེ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་བར་དུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཉེན་པོས་མ་ཆོམས་ན་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་མཐའ་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བར་གྱུར་ཀྱང༌། ད་དུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དག་དགེ་བའི་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་དྲན་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས། དད་གཤིན་གྱི་དཀོར་ལ་ཉམ་ང་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་ཏེ་གྱ་གྱུའི་ཀུན་སྤྱོད་སུ་མཁས་ལ་དཔའ་བོར་བརྩི་ལ། ངོ་ཚ་ཅན་དང་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྐྱེས་བུར། ལྐུགས་པ་དང་རྫི་མེད་དུ་ལྟ་བའི་གནས་སྐབས་འདི་ནི། སྙིགས་མ་ལྔའི་མཐུ་ནུས་ཅིག་ཅར་དུ་དར་བ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་ཀྱང་ཐུང་ངུར་བྱེད་ཅིང༌། རང་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐུ་ བདོ་བའི་ཚེ་དང༌། ཚེ་འདི་ཙམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡང་མི་རིང་པར་ཉེ་འབྲེལ་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། དབུགས་ཧད་ཧད་པ་དང༌། མིག་ཀྲེ་ལོག་ལོག་པ་དང༌། དོང་ཁར་ཆུ་ལས་མི་འོང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་ཅི་དྲག་ལ་གྱ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པ་ཞིག་འོང་སྟེ། འཕྱིས་བར་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བར་དོར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་འགྲོ་ལ། རྣམ་སྨིན་གྱི་དོས་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འགྲོགས་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ། ཨ་ཙ་མ། ཞེས་ཁམས་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་བཤགས་ཚུལ་བཞི་ལས། གཞུང་འདིའི་སྐབས་སུ་གཉེན་པོས་འདག་པ་དང༌། བཤགས་པས་འདག་པའི་ཐབས་གཉིས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ནི། གཞུང་ནས། ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རིའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གཏོར་མ་དཔལ
Chinese
，因此对于中等根器者也不适合安立，但依世间俗语而有此说。或者说，一般的僧众，无法使确定的真如融入自相续，为了清净自己和所缘一切有情众生的罪障，以忏悔、哀叹、悲鸣的方式进行忏悔。这有三方面：业清净的方式的差别，所缘的差别，以及真实的忏悔和防护。初者分为四种：以证悟而清净，以忏悔而清净，以对治而清净，以经历而清净。初者是：以证悟无我的智慧，了知轮涅一切法显现却无实，则业的果报不能损害。如《桑布扎》中说：每日杀婆罗门，作五无间罪，享用盗贼之业，以此道亦得解脱，不为罪所染，远离有之过患。 从第401页到535页。 如是说。然而，这是具有密意的说法，是针对证悟自他苦乐、轮涅一切平等性的瑜伽自在者而说的。像这样的瑜伽士，如今在世间如凤毛麟角，因此轻视业果不虚，对于无有节制的行为，以空性之声来掩盖的，具有普巴橛心识者，在尚未成为通彻广大解脱之境的证悟之前，就如字面意义般地行持密宗的行为，这除了装束没有错乱之外，与远见者和不可思议者无别。有些人依仗此理，实属太过分，应想到无法将异熟的重担转移给他人。第二，以圆满四力的方式忏悔，即使造作了五无间罪也能得以清净。如云：遮障是假立，故若清净则定能清净。然而，如果不以那样的殊胜对治力立即摧毁，各自的业即使不会立即成熟，也永远不会徒劳无益。如《百业经》中说：有情诸业，纵经百劫，亦不散失，因缘会遇时，果报还自受。
English
Therefore, it is not appropriate to apply it even to those of middling faculties, but it is said so according to common worldly language. Or, the general Sangha, unable to bring the certain Suchness into their own mindstream, confess through repentance, lamentation, and wailing in order to purify the sins and obscurations of themselves and all sentient beings who are the objects of their focus. There are three aspects to this: the distinctions of how karma is purified, the differences in the objects of focus, and the actual confession and protection. The first is said to have four divisions: purification through realization, purification through confession, purification through antidotes, and purification through experience. The first is: if one realizes that all phenomena of samsara and nirvana appear but are without inherent existence, through the wisdom of realizing selflessness, then the results of karma cannot harm one. As the Sambhuta says: "Killing Brahmins daily, committing the five inexpiable sins, enjoying the deeds of thieves, one will be liberated by this path, and will not be stained by sin, and will be very far from the faults of existence." From page 401 to 535. It is said. However, this is a statement with a hidden meaning, and it is said with reference to the yogi who has mastered the realization that self and others, happiness and suffering, samsara and nirvana are all equal. Such yogis are as rare as stars in the daytime in this world, so they despise the infallibility of karma and its results. Those with the minds of Phurbupas, who cover up their unrestrained actions with the sound of emptiness, and who practice the actions of secret mantra literally without having realized the vast expanse of liberation, are no different from those who are far away and inconceivable, except that their attire is not confused. It is too extreme for some to rely on this quote, and they should consider that the burden of ripening cannot be transferred to others. Secondly, by confessing through the completion of the four powers, even the karma of committing the five inexpiable sins can be purified. As it is said: "Obscurations are merely conceptual, therefore, if they are purified, they will definitely be purified." However, if one does not immediately destroy them with such a special antidote, one's own karma will never be wasted, even if it does not immediately ripen. As the Sutra of One Hundred Karmas says: "The actions of sentient beings, even after hundreds of kalpas, will not be wasted. When the causes and conditions come together, the results will ripen."
Chinese
如是。 因此，无论各自所造的善业或恶业是大是小，乃至极其微小的部分，都像身体和影子一样伴随着自己。当因缘成熟时，要反复思考自己必须独自承受果报，并且要始终如一地正确取舍。此外，不要认为只有大恶业才有这样的力量，小恶业不会造成障碍。因为《律经》中说：“莫轻小罪作，谓无损于身，星星之火燎，亦能焚山林。”因此，对于微小的恶业也要非常谨慎。如果不是有意为之，而是无意中受到影响，那么在能够通过这种深刻的四力忏悔时，应立即忏悔。第三，以对治力清净：以大善行对治小恶行，可以使恶行的果报变得迟钝，无法造成损害。例如，阿底峡尊者担任超戒寺的住持时，梅纪巴尊者稍微依赖了内部的物品，因此被驱逐。当晚，阿底峡尊者在梦中得知，梅纪巴尊者是菩萨，因为被驱逐的业报，将转生为一条能够绕须弥山三圈的蛇。阿底峡尊者问有什么补救方法，梦中回答说，每天撒七把盐可以有所帮助，或者去往藏地也有帮助。这表明，即使像这样一位特殊的菩萨，对于并非自愿沾染的微小罪障，也需要依靠这样的对治方法。同样，释迦牟尼佛在显现成佛之前，在名护的子宫里，被加持为金刚萨埵的化身，也就是罗睺罗的前世，曾是一位国王，他让一位仙人在六天里挨饿。此外，母亲的前世供奉了一个装满丝绸的瓶子，仅仅因为这个业报，就在子宫里待了六年。为了表明在释迦牟尼佛成佛时，只有在罗睺罗被罗睺星遮蔽的同一时刻，他才从子宫的莲花中解脱出来，经历了这样的果报。因此，我们凡夫俗子的业力就像永远无法耗尽一样。
English
Thus. Therefore, whatever virtuous or non-virtuous actions one has accumulated, whether large or small, even the tiniest part, accompanies oneself like body and shadow. When the time comes, one should repeatedly contemplate that one must experience the consequences alone, and one should always think about taking and abandoning correctly and consistently. Furthermore, one should not think that only great evil deeds have such power, and that small ones do not create obstacles. For the Vinaya Sutra says, "Do not despise small sins, thinking they will not harm the body. Even a small spark can burn a mountain of grass." Therefore, one should be extremely cautious even about the smallest parts of non-virtuous actions. If it happens unintentionally, and one is involuntarily affected, then when there is a way to confess through such profound application of the four powers, one should confess immediately. Third, purification through the power of remedy: If one practices great virtue as a remedy for small non-virtuous actions, the result of the non-virtuous actions will become dull and unable to cause harm. For example, when Lord Atisha was the abbot of Vikramashila Monastery, Maitripa was expelled because he relied slightly on internal substances. That night, Lord Atisha learned in a dream that Maitripa was a Bodhisattva, and that due to the karmic result of being expelled, he would be reborn as a snake capable of circling Mount Meru three times. Lord Atisha asked what remedy there was, and the dream replied that scattering seven handfuls of salt each day would help, or going to Tibet would also help. This shows that even for such a special Bodhisattva, for small defilements that were not voluntarily incurred, one needs to rely on such remedies. Similarly, before Shakyamuni Buddha manifested enlightenment, in the womb of Yashodhara, he was blessed as an emanation of Vajrasattva, who in his previous life as Rahula, had been a king who starved a hermit for six days. Furthermore, the mother in her previous life offered a vase filled with silk, and merely because of this karmic result, he remained in the womb for six years. To show that at the time of Shakyamuni Buddha's enlightenment, only at the same moment that Rahula was eclipsed by the planet Rahu, did he emerge from the lotus of the womb, experiencing such a result. Therefore, the karma of us ordinary beings is like something that can never be exhausted.