Tibetan
། །བསམ་བློ་མང་པོ་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་གྲོལ་མི་ནུས། །ཞེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་དགོངས་པ་མཐུན་པ་དང༌། ཞི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞེད་དེ། ཕ་དམ་པས། སྒོ་ལྔའི་དབང་པོ་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མི་འཕྲོ་བ། །དེ་ནི་མཉམ་གཞག་ཐབས་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་དང༌། གཅིག་པུར་ལྐོག་ཏུ་ཉལ་ཙ་ན། །རིག་པ་རྗེན་པར་ འཇོག་པ་ཡིན། །མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་འདུག་ཙ་ན། །གང་ཤར་དབང་པོར་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། རིག་པ་དྲི་མེད་སྒོམ་པ་ལ། བློ་སྒོམ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་མི་བྱ་ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྲོ་གསུངས་པ་སོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་རྒྱུ་མེད་པར་དགོངས་པ་མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་མཚང་དབྱུང་བ་དང༌། གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་གཏམ་ལ་འབེབས་པའི་རྩལ་སྦྱང་བ་ཙམ་ལ་ནི་དབུ་མ་པས་འཇོག་སྒོམ་དང༌། དཔྱད་སྒོམ། རྡུལ་ཕྲན་དུ་བསིལ་གཏོར་སོགས་དང་ཕྱག་ཆེན་པས་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད། གང་ཤར་བཟོ་མེད། གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་སོགས་དང༌། རྫོགས་ཆེན་པས་བྱུང་ཁུངས་རྩད་གཅོད། གནས་འགྱུ་ཁུངས་བརྟག །འགྲོ་ས་གཏན་འབེབས་སོགས་སོ་སོའི་མན་ངག་གི་ངེས་པས་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ལས་བཀོལ་ནས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་གཏོང་བ་དག་ནི་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རིགས་མོད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་ཐོབ་ནས་རིག་པ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་འཇོག་པར། ལྟ་རྒྱུ་དང༌། སྒོམ་རྒྱུ་དང༌། དཔྱད་རྒྱུ་དང༌། སེམས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་རེས་འཇོག་ཅན་ཞིག་ལས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་གསང་ལམ་ཀུ་སཱ་ལའི་འཇོག་སྒོམ་རྣམ་དག་གི་དྲི་ཙམ་མ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་ཆེན་པོས། དགག་བསྒྲུབ་ཚིག་སྐམ་ལ་ཞེན་སྟོང་ ཆེན་དང༌། །ཐ་སྙད་རྫུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་དེས་ཀྱང༌། །ངེས་ལེགས་གྲོང་དུ་བགྲོད་ལ་ཅུང་མ་ཉེ། །ཞེས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་རྣལ་མའི་དོན་མི་མཐོང་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དགོན་པས། ཡེ་སྒོམ་ལ་བློ་ཡིས་མ་བསྒོམས་མཛོད། །རང་བབ་ལ་བཟོ་ཡིས་མ་བཅོས་མཛོད། །མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམས་པར། །སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཞོག་ལ་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །ཞེས་དང༌། འགྲོ་མགོན་ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་ཙམ་ཟབ་པར་རྟོགས་ཀྱང་གནས་ལུགས་མིན། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་དེ་སྲིད་དུ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་མི་སྲིད། །ཅེས་དང༌། ཁུ་ལུང་པའི་ཞལ་ནས། སེམས་དང
Chinese
此后，无论产生多少想法，无论如何禅修都无法解脱。因此，他们都一致认为不应思考任何事物，不执着于任何事物。息解派也持有这种观点。帕当巴说：“五根明晰时，心识不散乱，这是大手印的甚深方便。”又说：“独自隐秘地躺卧时，是将觉性赤裸地安住。在众人之中坐着时，是随所显现而观视根门。”又说：“修习无垢觉性时，不要用意识的禅修来帮助，那会变成障碍。”等等，所有这些都一致认为不应思考任何事物。然而，仅仅是为了最初揭示心的弱点，以及练习将实相的基础置于谈论之上的技巧，中观派有止观和观修，以及粉碎成微尘等方法；大手印派有顿生斩断，任运无造作，任运生起本初等等；大圆满派有追溯生起之源，观察住处和动摇之源，确定去处等等。各自以诀窍的确定，对心施以心的作用，从而进行向外看的分别和观察，这与堪布的追溯诀窍非常相似。如果在获得了对实相的毫无颠倒的认识之后，不将觉性安住在本来的状态上，而是有要观察的、要禅修的、要分析的、要思考的事物，那么这只是一种造作的、轮番交替的见解，而不是具足一切殊胜的秘密道，以及真正的瑜伽士的清净止观的少许气息。考虑到这种方式，全知第五世达赖喇嘛说：“执着于空洞的辩论和论证，以及用虚假的言辞之轮来旋转，都无法接近解脱之城。”这表明意识的分别念无法见到真实的意义。此外，衮邦巴说：“不要用意识来禅修原始的禅修，不要用造作来改变自性。不要特意地修不分别，让心安住在自性中，并竖起警戒。”此外，卓衮香仁波切说：“只要意识能够分析，无论证悟多么深刻，都不是实相。只要执着于能见和所见，就不可能证悟无二的实相。”此外，库隆巴说：心和
English
Thereafter, no matter how many thoughts arise, no matter how much one meditates, one cannot be liberated. Therefore, they all agree that one should not think about anything, and not cling to anything. The Pacification school also holds this view. Padampa said, "When the five senses are clear, the mind consciousness does not wander, this is the profound means of Mahamudra." He also said, "When lying down alone in secret, it is placing awareness nakedly. When sitting among many people, it is looking at the sense gates as they appear." He also said, "When practicing immaculate awareness, do not use the meditation of the mind to help, that will become an obstacle." And so on, all of these agree that one should not think about anything. However, merely for the sake of initially revealing the weaknesses of the mind, and practicing the skill of placing the basis of reality upon discussion, the Madhyamikas have calm abiding and insight meditation, as well as methods such as crushing into atoms; the Mahamudra school has sudden cutting through, effortless spontaneity, spontaneous arising of the original, and so on; the Dzogchen school has tracing back the source of arising, observing the source of dwelling and movement, determining the destination, and so on. Each with the certainty of the key instructions, applying the function of mind to mind, thereby engaging in outward-looking discrimination and observation, which is very similar to the key instructions of the Khenpo's tracing back. If, after obtaining an undeluded recognition of reality, one does not place awareness in its natural state, but instead there are things to observe, things to meditate on, things to analyze, and things to think about, then this is only a fabricated, alternating view, and not even a trace of the all-supreme secret path, and the pure calm abiding of a true yogi. Considering this way, the omniscient Fifth Dalai Lama said, "Clinging to empty debates and arguments, and revolving with the wheel of false words, will not even come close to approaching the city of liberation." This shows that the mind's discrimination cannot see the true meaning. Furthermore, Gonpawa said, "Do not meditate on the original meditation with the mind, do not change the natural state with fabrication. Do not intentionally meditate on non-discrimination, let the mind rest in its natural state, and erect a watchtower." Furthermore, Drogon Shang Rinpoche said, "As long as the mind can analyze, no matter how profound the realization, it is not reality. As long as there is clinging to the seer and the seen, it is impossible to realize the non-dual reality." Furthermore, Khulungpa said: Mind and