Tibetan
་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་ཡོད། །སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ནི། །སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་གསལ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཉིད་ནང་ གསལ་དང༌། ཆོས་ཅན་ཕྱིར་གསལ་གྱི་གནད་གོ་བར་བྱའོ། །གི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བསྐལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་མཛད་པར་དངོས་ཅག་འདོད་ལ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་རྒྱུའི་དུས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་དམྱལ་བར་གྱད་འབག་ཤི་ཏ་ཞེས་བྱ་བར་འཁྲུངས་ཚེ་རང་འདྲའི་གྲོགས་པོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་བླ་ན་མེད་པས་བདེ་སྡུག་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནས་བརྩམས་པའམ། བཤད་ཚུལ་གཞན་དུ་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུར་འཁྲུངས་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་གུས་པས་ཕུ་དུད་བགྱིས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བཙུགས་པ་ནས་བརྩམས་པའང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡང་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་གཉིས་དང༌། གྲངས་མེད་གཉིས་པ་ལ་མཐོང་ལམ་སྟེ་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དང༌། གྲངས་མེད་གསུམ་པ་ལ་འཕགས་པ་སྒོམ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དག་པའི་ས་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཉིས་པའི་མཐར་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། སླར་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་གཤེགས་ཏེ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པའི་མཐར་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་ཏེ་ད་ལྟ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །ཞེས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ཀྱང་འཕྲོས་ཞོར་དུ་ཟློས་ནས། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས། ལོངས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞེངས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་འོག་མིན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་སྟེ་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འགྲོ་དྲུག་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་གྲངས་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐོར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་གནས་ཐ་དད་པར་གསང་སྔགས་དོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བཞེད་ཅིང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་དེ་དག་ལའང་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དང༌། བསྟན་པ་གསུམ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་སྔ་འགྱུར་རང་སྐད་ལ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་གྲགས་པའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བཀའ་ཆེན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། སེམས་ཕྱོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་ལུགས་སྲོལ་འདི་ལ་བཀའ་བབས་སུམ་ལྡན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་བ་ དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ་སྟོན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་རང་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གྲོལ་མངོན་སུམ་དུ་གསུངས་པ། ལོངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོས་གསུངས་པ། གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས། གསང་བའི་བདག་པོས་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་འདིའི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ནས། ཤན་འབྱེད། ལ་བཟླ། རང་གྲོལ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཨ་ཏིའི་བསྟན་པ་ལྷ་མིའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དེ་ཝ་བཟང་སྐྱོང་གི་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན་ལ་རྨི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བཞི་བྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ལུགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྡོར་སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན་ལ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་མན་ངག་བྱིན་ཏེ་ལྷའི་གནས་སུ་དར། དེ་ནས་ཞིང་འདིར་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་སྐུ་དང་གསུང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བཏུལ་ཏེ་ཐུགས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ལ་བབ་པ་ན། ཐལ་འགྱུར་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དག་གི་ཡུལ། །དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ལྷ་ལྕམ་ལ། །ཕ་མེད་བུ་དེ་བཛྲ་ཧེ། །འདིས་ནི་ དམ་པའི་བསྟན་པ་འཛིན། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོཡུམ་སྣང་གསལ་འོད་ལྡན་མ་གཉིས་ལ་སྲས་མོ་པྲ་ཧ་རི་ནི་ཞེས་འབོད་པའི་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཡོད་པར། དེ་ཉིད་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་འཇག་མའི་སྤྱིལ་བུ་ཕུབ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་ན་རིན་ཆེན་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་གཟུགས་ལག་ཏུ་ཤེལ་བུམ་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་ཐོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་རྨིས། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་ལུས་མ་བདེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར། ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུ་ལ་རྩིབ་ལོགས་གཡས་ནས་སྲས་གཅིག་བཙས། དགེ་སློང་མས་ཕ་མེད་བུ་འདི་འདྲེ་ལས་གཞན་པ་སུ་སོགས་སྨྲེ་སྔགས་ཚིགས་བཅད་ཅན་བཏོན་ནས་ཐལ་ཁུང་དུ་བོར་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་དུས་བལྟས་པས་ཁྱེའུ་མ་ཉམས་པར་མདངས་དང་ལྡན་པར་འདུག་པ་སླར་སྤོས་ཆུ་དང་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས། དར་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་བླངས་པ་ན་ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་དང་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་ཁྱེའུ་གཞན་ལས་སྐྱེད་དང་ལྡན་པ་བྱུང༌། ལོ་བདུན་ལོན་དུས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་དང་ཆོས་གཏམ་བྱ་བར་གནང་བ་དགོས་གསུངས་པས་ཡུམ་ན་རེ། བུ་སོ་མ་བརྗེས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གཏམ་ག་ནས་འོང་གསུངས་ཏེ་གནང་བ་མ་སྦྱིན་པས་དེས་ནན་གྱིས་གསོལ་ལོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཛ་ལ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་དྲུང་དུ་གཏུགས་སུ་བཏང་བས། པཎྜི་ཏ་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ལ་ཕྱག་དང་ཞེ་སའི་ངོས་རྩོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་མ་ནུས། ཁྱེའུ་དེར་གང་དྲིས་ཀྱང་ལན་ཐོགས་མེད་འདེབས་ནུས་པར་བྱུང་བས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་བསྟན་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་མད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཀློང་ཆེན་བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གཏད། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་རྫོགས་ཆེན་དབང་ཆུ་བཞིའི་བཀའ་བབ་འཆད་པའི་དུས་འདི་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། དེ་ནས་མ་ལ་ཡའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པས་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད། མཁའ་འགྲོ་མ་སེམས་ལྡན་མཆོད་པ་བོར་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ་ཌཱཀྐི་སྔོན་བྱུང་གི་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། དེ་ནས་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་བུ་མོ་གཅེར་བུ་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྱོན་ནས་དབུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྩར་ཌཱཀྐི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཐེ་བའི་གསུམ་བརྒྱུད། བདུན་བརྒྱུད། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྒྱུད་ལ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འདི་དག་ལ་སོགས་ཏེ་སྔ་འགྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འབྱུང་ནི། གཡུ་སྒྲ་དང༌། གཉའ་ན་ཞེས་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་བའི་ སྐད་དུ་འབོད་པ་དང༌། མངའ་བདག་རལ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པའི་ངོར་སྩལ་བའི་བཻ་རོ་འདྲ་འབག་ཆེན་
Chinese
了知无离之体性的原始佛陀普贤王如来口诀传承中说：最初的佛陀普贤王，具有名号和相好。导师不变光，安住于空明光蕴中。心之智慧无碍明。因此，应当了知法性内明和法相外明的要点。以之相而成就佛陀，从不可思议劫起，显现菩提胜妙之意，这是我们所承认的。而在共同乘的显现中，此如来在因位时，是为一切束缚所缚的凡夫。在牵引车辆的地狱中，转生为名为“巨丑尸陀”时，对同类朋友生起无上慈悲心，从交换苦乐的菩提行开始，或者另一种说法是，转生为陶师之子时，恭敬地向伟大的佛陀释迦牟尼吹气，种下菩提之种子开始。无论如何，在三大阿僧祇劫的第一个阿僧祇劫中，以凡夫地所摄的资粮道和加行道二者，积累二资粮；第二个阿僧祇劫为见道，即从第一地到第七地之间；第三个阿僧祇劫为圣者修道所摄的清净三地之二资粮的最后，在色究竟天成佛。再次为了调伏所化众生，以化身降临赡部洲，示现十二事业的最后，于八十岁时入灭，现在安住于无余法界中，这是他们所承认的。如是，共同乘的宗义也顺便提及了。之前所说的原始怙主，在法身位时为普贤王如来，在报身位时显现为五部佛，在化身位时，随所化众生的根器，在色究竟天楼阁重叠处，即清净种姓的处所显现为金刚持大士，在六道各自的处所显现为释迦牟尼等六能仁，以无数与所化众生的意乐相符的无量法轮。特别是金刚持大士
English
In the oral transmission of the primordial Buddha Samantabhadra, the essence of inseparable knowledge, it says: The first Buddha, Samantabhadra, possesses names and marks. The teacher, the unchanging light, abides in the mass of empty, clear light. The wisdom of the mind is unobstructed and clear. Therefore, one should understand the key points of the inner clarity of the Dharma and the outer clarity of phenomena. Achieving Buddhahood in this way, from immeasurable kalpas, manifesting the supreme intention of enlightenment, this is what we acknowledge. However, in the appearance of the common vehicle, this Tathagata, in the stage of cause, was a common being bound by all fetters. When born in the hell of pulling carts as "Giant Ugly Shita," he generated supreme compassion for his fellow beings and began the practice of exchanging happiness and suffering for enlightenment. Alternatively, it is said that when he was born as the son of a potter, he respectfully blew on the great Buddha Shakyamuni and planted the seed of enlightenment. In any case, in the first of the three countless kalpas, the two accumulations of the paths of accumulation and preparation, gathered by the ground of ordinary beings, accumulate two accumulations; the second countless kalpa is the path of seeing, from the first to the seventh bhumis; the third countless kalpa is the end of the two accumulations of the three pure bhumis gathered by the noble path of meditation, and Buddhahood is attained in Akanishta. Again, for the sake of taming sentient beings, he descends to Jambudvipa as an emanation, and at the end of showing the twelve deeds, he passes away at the age of eighty, and now abides in the realm of non-remainder, this is what they acknowledge. Thus, the tenets of the common vehicle are also mentioned in passing. The primordial protector mentioned earlier, in the Dharmakaya state is Samantabhadra, in the Sambhogakaya state manifests as the Five Buddha Families, and in the Nirmanakaya state, according to the faculties of the beings to be tamed, in the stacked pavilions of Akanishta, that is, in the place of the pure lineage, appears as the Great Vajradhara, and in the respective places of the six realms, appears as Shakyamuni and other six teachers, turning countless wheels of Dharma that are in accordance with the inclinations of the beings to be tamed. Especially the Great Vajradhara.
Chinese
以无量嬉戏于不同处所转密咒义之法轮，三身之导师亦有三界、三教、三轮等差别。初，前译自语中，以九乘次第著称之顶峰，即极密殊胜之光明金刚藏大圆满，有经、幻、心三部。其中，宣说心部大圆满之理者，此理规有具足三传承之胜者，以意传授者，乃法身自明自性所宣说；以象征传授者，乃法身加持自解脱现前宣说；以口耳传授者，乃报身加持自性所宣说；以秘密金刚身大乐方便所宣说。其中，秘密主于何者之智慧力所化现之化身噶绕多杰，受持此教法之主权，判别、持诵，现前自解脱，乃阿底教法于天人之境广为人知。彼三十三天之天子名为德瓦桑炯之子具心者，出现四种特殊梦兆，与之相应，十方四时之幻化秘密藏之理，一切善逝与五部佛陀皆依金刚萨埵之加持，金刚萨埵为天子具心者灌顶普贤王如来之位，并赐予口诀，于天界兴盛。此后，于此土度化之导师释迦狮子，已调伏身语所化之众，当以意调伏时，《迁变经》云：“我于涅槃后，西方邬金境，达那郭夏处，天女之腹中，无父之子名，班杂嘿汝嘎（藏文：བཛྲ་ཧེ།，梵文天城体：वज्रहे，梵文罗马拟音：vajrahe，汉语字面意思：金刚黑汝嘎）。此乃持胜教。”如是授记，于邬金境，国王达玛阿首与王妃朗萨奥丹玛有位名为扎合哩尼之比丘尼。彼于金沙遍布之海边，以茅草搭建小屋，安住瑜伽之时，梦见由珍宝水晶所成之人像，手持满是字迹之水晶瓶而灌顶。
English
With immeasurable play, the Dharma wheel of secret mantra's meaning is turned in different places. Those teachers of the three bodies also have distinctions such as the three realms, the three teachings, and the three wheels. Initially, in the early translation of one's own language, the pinnacle known as the nine vehicles, the supremely secret and marvelous Light-Radiant Vajra Essence Great Perfection, has three sections: Sutra, Illusion, and Mind. Among them, the explanation of the Mind Section Great Perfection tradition is that this tradition has victors with three transmissions: the intention transmission, taught by the Dharmakaya's self-illuminating essence; the symbolic transmission, taught by the Dharmakaya's blessing of self-liberation manifest; the oral transmission, taught by the Sambhogakaya's blessing of its own nature; and the secret Vajra body taught by the great bliss method. Among these, Garab Dorje, the emanation body manifested from the wisdom power of the Lord of Secrets, was empowered as the master of this teaching. Discriminating, reciting, and manifesting self-liberation, the Ati teaching is known in the land of gods and humans. That is, the son of the god Deva Sangkyong of the Thirty-Three Gods, the one with mind, had four special dream signs. In accordance with these, the tradition of the Secret Essence of Illusion, in the ten directions and four times, all the Sugatas and the Buddhas of the Five Families relied on the blessing of Vajrasattva. Vajrasattva empowered the son of the gods, the one with mind, with the position of Samantabhadra, and gave him the oral instructions, which flourished in the realm of the gods. After that, when the teacher Shakya Sengge, who tames beings in this realm, had tamed those to be tamed by body and speech, and it was time to tame those to be tamed by mind, the 'Transference Sutra' said: 'After my Nirvana, in the western country of Oddiyana, in the womb of the goddess of Dhanakosha, the fatherless son is named Vajra He (藏文：བཛྲ་ཧེ།，梵文天城体：वज्रहे，梵文罗马拟音：vajrahe，汉语字面意思：金刚黑汝嘎). This one will hold the supreme teaching.' As prophesied, in the country of Oddiyana, King Dharma Ashoka and Queen Nangsal Odenma had a daughter named Bhikshuni Praharini. She was dwelling in yoga in a hut made of reeds on the shore of a sea covered with golden sand. In a dream, she saw a human figure made of precious crystal, holding a crystal vase filled with letters, and being empowered.