Tibetan
ན། འདི་ལ་ཤིང་རྟེན་ཆེན་མོས། སེང་གེ་ལ་རྡོ་འཕངས་པ་དང་། ཁྱི་ལ་རྡོ་འཕངས་པའི་དཔེ་བརྗོད་ལུང་འདྲེན་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། སེང་གེ་ལ་འཕངས་ན་རྡོ་རང་སར་བཞག་སྟེ་བརྡེག་མཁན་ལ་མཆོངས་པས་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་ཕོག་པའི་ཐེས་མེད། ཁྱི་ལ་འཕངས་ན་བརྡེག་མཁན་བཞག་སྟེ་རྡོའི་རྗེས་ལ་རྒྱུགས་པས་ད་དུང་རྡོ་གྲངས་མེད་འཕོག་པ་དང་འདྲ། རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཤར་མཁན་ལ་བལྟ་བ་གཉིས་ཁ་ཕྱི་བལྟས་ནང་བལྟས་ཀྱི་ཁྱད་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད། ཡང་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཁྱེར་ལུགས་མ་གོ་ཟེར་བ་ཡང་བདེན་ཏེ། དེ་ལ་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་པ་སྒོ་ལྔ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེ་བཅས་དྲུག་ལ་ཟེར། དཔེར་ན་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཐོས་པ་ན་སྒྲ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་བསམས་གཞིགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྒྲ་དེ་ཐོབ་མཁན་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོག་པ་ལ་ཐད་ཀར་འཁྱེར་བ་ཟེར། དེས་གཞན་ལའང་རིགས་འདྲ། འདི་ནི་ལེའུ་བདུན་མའི་འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི། །སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟགས་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་པའི་ཡོད་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པོ་དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་སོ་སོའི་རྩ་ནང་དུ་རླུང་ཡོད་པས་ཁྲིད་དེ་སེམས་ཀྱིས་རྟ་བྱས་ནས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཁང་པ་བུག་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་སྤྲེའུ་གཅིག་བཅུག་ན། སྤྲེའུ་དེས་བུ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་མགོ་རྡོག་ཙམ་རེ་བྱས་པ་ལ་སྤྲེའུ་དུ་མར་འཁྲུལ་ཀྱང་དོན་ལ་སྤྲེའུ་ལྔ་མི་དགོས་པའམ། ཡང་ན་ཁང་པ་དེའི་ནང་དུ་མེ་སྒྲོན་ཆེན་པོ་གཅིག་སྦར་ན་བུག་པ་ལྔ་ཁར་མེ་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་ལྔ་མི་དགོས་པའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་གོ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བཞག་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དྲན་པའམ། ཐད་ཀར་འཁྱེར་ཤེས་པ་ལ་ཚོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་དཔྱད་ན་འཕྱིས་ཀྱི་གང་ཟག་ལྟ་སྒོམ་མཐོན་པོར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡང་མ་ཕྱིན་པར་གོ་ལགས། ཞེས་ཝ་གིནྡྲ་དྷརྨ་ཀཱི་རྟི་ལ་གདམས་པའོ། ལོ་གཅིག་འབག་བསྙེན་བྱས་པ་བས༔ ཟླ་གཅིག་སྨྲ་བཅད་བྱས་པ་མཆོག །ཅེས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུངས་མོད། སྤྱིར་ངག་བྱིན་རླབས་དང་། གྲག་སྟོང་སྔགས་སྒྲར་ཤེས་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁོག་ཡངས་པོ་ཡིན་ཡང་། ལས་དང་པོའི་རིང་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱས་འདེབས་ལས། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཟད་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སླེབ་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གྲག་སྟོང་སྔགས་སུ་ལམ་ལམ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་གོ་བའི་གདིང་ཚད་མེད་ཕྱིར། མི་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཕྲོག་པ་སོགས་གེགས་སྐྱོན་མང་པོ་འབྱུང་པའི་སོ་མཚམས་ཕྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པར་གོ་ལགས། ཞེས་པ་འདི་སྦྱོར་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ང་སྔགས་སུ་གོ་ཕྱིར་སྨྲ་བ་གཅོད་མི་དགོས་པ་འདྲ་ཕེབས་པའི་ལན་དུ་ཕུལ། ལར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་སྤྲོས་མེད་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཆག་ ཀྱང་དགའ་རབ་ཨེ་ཡོང་ཕེབས་པ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེས་རྣམ་གཡེང་ཟླ་གྲོགས་སོགས་སྤངས་ནས་ཕུར་ཚུགས་སུ་སྒོམ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི། རྫོགས་ཆེན་ནས་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་མཚུངས་རྗེ་མི་ལས་ཀྱང་། དྭངས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུས་སུ། །ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་མ་བརྩོན་ཅིག །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་རླུང་ཁ་ཡན་དུ་མི་འཚོར་བའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་རྩོལ་མེད་ཁོ་ནར་འཇོག་པ་བོགས་པ་ལོས་ཆེ་ཡང་། རང་རེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་པ་ཟླ་གྲོགས་དང་མོལ་མཆིད་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལྟ་བུས་ནི་དགེ་སྦྱོར་དེ་དག་སྤངས་བཞིན་དུ་འཕྲོས་གཏམ་སོགས་སྤངས་པར་མ་ནུས་ན་དམ་བཅའ་དང་འགལ་ཞིང་མི་ཚེ་རི་སྦུག་དུ་དོན་མེད་ལ་ཟད་ཀྱིས་དོགས་པས། དོན་དམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་འཕྱུགས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པར་དགེ་སྦྱོར་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེ། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་ཡོད་པས། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་མཚན་ བཅས་འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། ཕན་གནོད་མེད་སྙམ་པའི་བློ་ཡོད་ནས་མ་བྱས་པར་བཞག་ན་ནི། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་བས་ཐབས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ། །ཡང་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ཀྱང་བྱས་པའི་དགེ་རྩ་ལ་ལྷུར་ཐག་བཏང་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། ཆད་ཀྱང་ཆད་སོང་སྙམ་པའི་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཡུག་འབྱམས་ལྟ་བུར་གྱུར་སྐབས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་རྫོགས་ཆེན་ནས། ཉམས་ལ་རྟོགས་པར་མ་ཞེན་ཅིག །རྟོགས་ནས་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་དམ་བཞག་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དུ་བླངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རང་གི་དགོངས་པ་མཐོ་དམན་དང་སྦྱར་ཤེ
Chinese
那，关于此，圣天以向狮子扔石头和向狗扔石头为例证来引用，这非常正确。为什么呢？如果向狮子扔石头，狮子会把石头放在原地，然后扑向扔石头的人，以后就不会再被石头打中了。如果向狗扔石头，狗会把扔石头的人放在一边，然后追着石头跑，这样还会被打中无数次石头，就像这样。观察念头和观察念头生起者，这两者之间存在着外看和内看的区别。还有，说没有理解直接带走六识显现的方式，这也是正确的。 其中，六识指的是眼、耳、鼻、舌、身五根和意识。例如，当耳识清晰地听到声音时，不对声音进行任何分析和思考，而是直接将声音带到获得声音的自明本觉状态中，而不是产生分别念。其他根识也是如此。这可以通过研究七品中的“如此显现于眼前的景象”等含义来理解。那么，如果说有六识，是否意味着有六个识呢？并非如此。唯一的阿赖耶识，由于在各个根的内部有风的存在，风引导着它，心就像骑着马一样，进行听等活动。例如，如果一个房子有五个孔，把一只猴子放进去，猴子从所有的孔里都探出一个头，看起来好像有很多猴子，但实际上并不需要五只猴子。或者，如果在这个房子里点燃一个大灯，五个孔都会像火一样显现出来，但这并不需要五个灯。应该通过这个例子来理解。因此，要理解意识的显现是唯一的意识的奇迹。 这样做了之后，如果不对其进行任何修改而保持原样，那么六识就会成为自由的记忆，或者说，直接带走就能理解没有六识。如果研究这个原因，就会明白那些自以为是高深见解和禅修的人实际上什么也没有做到。这是对瓦金达达玛基尔提的教诲。一年闭黑关，胜过一月禁语。邬金仁波切如是说。一般来说，语言的加持，以及将声音和空性理解为咒语的声音等，是密宗道路的广阔之处。但在最初的阶段，就这样。
English
Now, regarding this, Arya Deva cites the example of throwing a stone at a lion and throwing a stone at a dog, which is very true. Why? If you throw a stone at a lion, the lion will leave the stone where it is and pounce on the thrower, so it won't be hit by a stone again. If you throw a stone at a dog, the dog will leave the thrower alone and chase after the stone, so it will be hit by countless stones again, just like that. Looking at thoughts and looking at the one who generates thoughts, these two have the difference between looking outward and looking inward. Also, it is true to say that you have not understood how to directly take the appearance of the six consciousnesses. Here, the six consciousnesses refer to the six, including the five sense faculties and the mind consciousness. For example, when the ear consciousness clearly hears a sound, without doing any analysis or thinking about the sound, it is said to directly take the sound to the state of self-awareness, innate awareness that obtains the sound, without generating conceptual thoughts. The same applies to other sense consciousnesses. This can be understood by studying the meaning of "Thus, the appearance in the field of vision" etc. in the seventh chapter. So, if it is said that there are six consciousnesses, does it mean that there are six consciousnesses? It is not like that. The single alaya consciousness, because there is wind inside the roots of each sense object, the wind leads it, and the mind acts like riding a horse, doing activities such as hearing. For example, if a house has five holes and you put a monkey in it, the monkey sticks its head out of all the holes, and it looks like there are many monkeys, but in reality, you don't need five monkeys. Or, if you light a big lamp in that house, the five holes will appear like fire, but that doesn't require five lamps. You should understand this through this example. Therefore, understand that the manifestation of consciousness is the miracle of the single consciousness. Having done that, if you leave it as it is without any modification, then the six consciousnesses will become free memory, or, by directly taking it, you can understand that there are no six consciousnesses. If you investigate this reason, you will understand that those who consider themselves to have high views and meditation have actually achieved nothing. This is the teaching to Vagindra Dharmakirti. Spending a year in a dark retreat is better than spending a month in silence. Padmasambhava said so. In general, the blessing of speech, and understanding sound and emptiness as the sound of mantra, etc., are the vastness of the secret mantra path. But in the beginning stage, it is like that.
Chinese
從認為「是」的增長中，為了到達錯覺完全消失的大地，對於自性任運的聲空咒語，沒有修改地直接理解，要有無比的把握。因為被人的語言遮蔽，會奪走咒語的力量等，會產生很多障礙，所以需要一個劃分界線的東西，我是這樣理解的。這是我對斯久祖古仁波切所著的，為了理解我為咒語，似乎不需要斷除說話的回覆。總之，有造作的善行，在無造作的時候中斷，是否會更好呢？如果像如實地證悟無造作的體性，遠離散亂的伴侶等，安住在專注的禪修中，那麼就像大圓滿中說的，要放下九種事務。同樣，米勒日巴尊者也說：清淨的拉傑啊，修持大手印的時候，不要努力於身語的善行，有迷失無分別智慧的危險，安住在無造作的本性中。如是說，為了不感受到業風的吹動，將三門安住在無勤中，當然是更好的。但是，我們這些末法時代的修行人，如果需要遷就伴侶和閒聊，以及今生的散亂，如果捨棄了那些善行，卻不能捨棄閒聊等，就會違背誓言，恐怕一生會在山洞中毫無意義地度過。因此，在不偏離如虛空般的勝義諦的狀態中，在如幻化般的世俗諦的遊戲中，也不要捨棄善行。覺沃仁波切說：在分別念未止息之前，業是存在的，要相信業的成熟。總之，這些有相的善行，都是世俗諦。如果認為沒有利益和損害，而不去做，那就是以空性的理解，殺害了方便，變成了修空，這樣是不行的。還有，即使做了善行，也不要產生認為已經徹底完成了善根的想法，也不要產生已經中斷了的想法，當覺性變得像虛空般廣闊的時候，就像大圓滿中說的：不要執著於體驗而證悟，不要執著於證悟而體驗。就像安住於勝義諦，而接受世俗諦一樣，要結合自己的見解高低來理解。
English
From the increase of thinking "it is," in order to reach the ground of the complete exhaustion of illusion, for the spontaneously accomplished sound-emptiness mantra, without modification, to directly understand, one must have immeasurable certainty. Because being obscured by human language, it will rob the power of the mantra, etc., many obstacles will arise, so one needs something to divide the boundary, this is how I understand it. This is my reply to what Syar Trulku Rinpoche wrote, in order to understand me as the mantra, it seems that there is no need to cut off speech. In short, the virtuous deeds with fabrication, when there is no non-fabrication, if it is interrupted, will it be better? If one realizes the nature of non-fabrication as it is, abandoning distractions and companions, and abiding in focused meditation, then, as it is said in Dzogchen, one should let go of the nine activities. Similarly, Lord Milarepa also said: Pure Lhaje, when meditating on Mahamudra, do not strive for virtuous deeds of body and speech, there is a danger of losing non-conceptual wisdom, abide in the uncorrected natural state. As it is said, in order not to feel the blowing of the karma wind, it is of course better to keep the three doors in effortless effort. However, we practitioners of the degenerate age, if we need to accommodate companions and chats, and the distractions of this life, if we abandon those virtuous deeds, but cannot abandon idle talk, etc., we will violate our vows, and I fear that our lives will be spent meaninglessly in mountain caves. Therefore, in a state that does not deviate from the ultimate truth like the sky, in the play of the conventional truth like illusion, one should not abandon virtuous deeds either. Jowo Rinpoche said: Before conceptual thoughts cease, karma exists, one should believe in the ripening of karma. In short, these virtuous deeds with characteristics are all conventional truth. If one thinks that there is no benefit or harm, and does not do them, then one is killing the means with the understanding of emptiness, and it becomes practicing emptiness, which is not right. Also, even if one does virtuous deeds, one should not have the thought that one has completely completed the root of virtue, nor should one have the feeling that it has been interrupted, when awareness becomes like a vast expanse of space, as it is said in Dzogchen: Do not be attached to experience and realization, do not be attached to realization and experience. It is like abiding in the ultimate truth and accepting the conventional truth, one should understand by combining one's own high and low views.