Tibetan
ངས་ལས་འགྲོ་ས་མེད། དེ་ཡང་ཐུགས་དམ་སྐྱོང་བའི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་འཛིན་རགས་པ་མ་བྱུང་ཡང་འདི་ག་ཡིན་འདུག་སྙམ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱེ་བ་ནི་མྱོང་ཞེན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་འདི་འདྲ་སྤང་པ་ནི་དཀའ་ལས་ཅི་ལས་ཆེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བས་བཅིངས༔ ཉམས་རྟོགས་རོ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང་༔ སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་སེམས་ལ་མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤུགས་འབྱུང་གི་རིག་པ་ཞིག་འདུག་སྐད་པ་དེ་ཀ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་གང་གི་ཚེའང་། བཅོས་མེད་ལྷད་མེད་དུ་བྱུང་ན་དེ་ཀས་འཐུས། རླུང་བཟུང་སྐོར་ཐུན་གཅིག་ཆ་བཞག་པའི་རྒྱུན་འཛིན་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་དེ་གཙིགས་མཛོད། སྙན་བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དམིགས་གསལ་ཅན་གྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྡུ་བ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གཞན་མ་རྫོགས་ཆེན་རང་ལུགས་ལ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བར་རླུང་བསྐྱིལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་གསུངས་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ། ཁོ་བོ་ཅག་ཁ་སྣའི་རླུང་བཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འདོད། །ཁ་སྣའི་རླུང་ནི་སྦུད་པའི་སྒང་སྟོང་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་འདི་ལ་དགོངས། འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་བཟུང་དུས་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་འཛུད་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་བཞུར་ལ་མ་བཅུར་བར་སེམས་ཡེངས་ན་སྲོག་རླུང་སོགས་ཀྱིས་གེགས་ཆེ་བས་སེམས་ལ་ཞོག །སྒྲུབ་པ་ལ་ཧུར་བསྐྱེད་སྙིང་རུས་བྱས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། ད་དུང་རྟོག་པ་ཤར་བ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱེད་པ་ལས་བོགས་ཆེ་བ་ལ་ཡོང་བས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དགྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བླ་སྒྲུབ་ལ་འབུངས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོར། སྔོན་ཆད་སྐྱོང་དཀའ་བ་ནི་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་རིག་པ་སྒོམ་ལར་ཤར་བའི་སྐྱོན་དང་། བདེ་བ་དང་འབྲེལ་མི་ཕོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བའི་བདེ་ཉམས། སེམས་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སྐྱོང་བ་ལ་ད་འདི་ཡིན་འདུག་སྙམ་པ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་ཆགས་གྱུ་མ་ཞེས་པ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། ད་ཆ་དེ་དག་མེད་པའི་ཤུགས་རྒྱབ་མི་དགོས་པར་རང་བབས་སུ་དྲན་པ་ཞིག་ལས་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ སྐད་པ་ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་ཙམ་ཡིན། ལས་རླུང་ཅུང་ཟད་མགོ་ནོན་པའི་རྩེ་གཅིག་གི་ཤེས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་བྱར་རུང་། འདི་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་
Chinese
我没有可以去的地方。而且，虽然在修持心要的本体上没有粗重的二取执着，但认为“就是这个”的轻微确信，是体验贪执和所知障，所以舍弃这个比什么都难。邬金大士说：“被希求地道证相所束缚，因贪执体验证悟之味而衰败，被海市蜃楼之水欺骗自己。”因此，那个意义的心髓，就是据说心中远离一切名言安立，自然生起的觉性，无论在吃、睡、行、住的任何时候，如果都能无造作、无掺杂地生起，那就足够了。把持风息，一次一座的持续修持，这个非常深奥，所以要重视。如果不是像口耳传承那样的特殊诀窍，将风心摄入中脉，那么在其他大圆满的自宗中，通过无勤的姿势将中脉之风充满，据说智慧之风会自然而然地转变一切，所以全知大士也说： “我们不希望通过鼻孔把持风息而获得菩提。鼻孔的风就像风箱的空膛一样。”也正是针对这个要点。然而，在四合一的把持风息时，就像用针眼穿线一样，不要让智慧流散，如果心散乱，那么命气等会有很大的障碍，所以要放在心上。随喜你精进修持，发奋努力。而且，对于生起分别念和清净障碍，没有什么比对上师的虔诚更有益处，所以要认识到根本上师和邬金大士无二无别，努力修持上师瑜伽。关于你的修持，以前难以修持的原因是，现在庸常的觉性显现为修持的过患，无法与安乐相连的原因是，陷入止观一边的安乐体验。将心收摄在内修持时，认为“现在就是这个”的想法，与后世之人的“修习执着如幻”相同等等，所有这些都不是正确的见解。现在，据说没有那些，不需要强行造作，自然而然地生起一种觉性，除此之外没有需要修持的，这才是没有错误的道之修持。稍微能控制业风的，被称为一心专注的觉性，这样说是可以的。这个没有需要修持的。
English
I have nowhere to go. Moreover, although there is no gross clinging to duality in the essence of cultivating the mind, the slight conviction of thinking "this is it" is the experience of attachment and the obscuration of knowledge, so abandoning this is more difficult than anything else. The Great Orgyen said, "Bound by the hope of signs of ground and path, ruined by attachment to the taste of experience and realization, deceived by the water of mirages." Therefore, the essence of that meaning is said to be a spontaneously arising awareness in which the mind is free from all conceptual designations, and at any time of eating, sleeping, walking, or staying, if it arises without artificiality or adulteration, that is sufficient. This continuous practice of holding the breath for one session is very profound, so pay attention to it. If it is not a special instruction like the oral transmission that gathers the wind and mind into the central channel, then in other Dzogchen self-traditions, by filling the central channel with wind in an effortless posture, it is said that the wind of wisdom will naturally transform everything, so the Omniscient One also said: "We do not wish to attain enlightenment by holding the breath through the nostrils. The wind of the nostrils is like the empty bellows of a bellows." This is also aimed at this key point. However, when holding the breath in the fourfold combination, just like threading a needle through the eye of a needle, do not let the wisdom flow out, and if the mind is distracted, there will be great obstacles from the life force and so on, so keep it in mind. I rejoice in your diligent practice and hard work. Moreover, for the arising of thoughts and the purification of obscurations, there is nothing more beneficial than devotion to the guru, so recognize that the root guru and the Great Orgyen are inseparable, and strive to practice guru yoga. Regarding your practice, the reason why it was difficult to practice in the past is that the ordinary awareness of the present manifests as a fault of practice, and the reason why it cannot be connected with bliss is the blissful experience of falling into one side of calm abiding. The thought of thinking "now this is it" when gathering the mind inward for practice is the same as the "cultivation of attachment as illusion" of later generations, and so on, all of these are not correct views. Now, it is said that without those, there is no need to force anything, and a natural awareness arises, and there is nothing else to practice besides that, which is the practice of the path without error. It is permissible to say that the one-pointed awareness that can slightly control the karmic wind is like that. There is nothing to practice in this.
Tibetan
པས་སྒོམ་མེད་འདི་ཀ་ཡིན་འདུག་སྙམ་པའི་རང་མཐོང་སྐྱེ་བ་སོགས་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བས་བློས་ལྟ་བ་མཐོ་དམན་གྱི་ཚད་མི་འཇོག་པར་ད་དུང་དེ་གའི་གཤིས་སུ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འཆག་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བརྗོད་ཙམ་གྱིས། དོན་གྱི་སྙིང་པོར། ད་ལྟའི་དྲན་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་དམ་གསལ་པོ། བདེ་བདེ་པོ། འདི་ཡིན་འདུག་སྙམ་པའི་བློས་སྟངས་གཅོད་རྒྱུ་གཞིག་བྱུང་ཕྱིན་ཆད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། མུ་མཐའ་མེད་པར་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་འདི་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་ཕ་མཐའ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་གསུངས། འདིའི་ཚེ་བོགས་མོས་གུས་ཀྱིས་འདོན་དགོས་པས་ཐུན་བཞིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འདོན་ཞིང་དེ་ཡང་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་དད་པ། བདེ་སྡུག་ བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཁོ་ན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་ལིང་བསྒྱུར་གྱིས་ཁྱེད་ཤེས་མོས་གུས་གཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་ལུས་རྡུལ་བ་དང་མཆི་མ་རང་སར་ཐོན་ནུས་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མ་བཏབ་ན། ཁ་ཏོན་ཚིག་ཤར་རེ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་མི་ནུས་པས་གནད་དེ་ལྟ་བུའི་གསོལ་འདེབས་རེམ། དབང་བཞི་བླང་། རང་དང་བླ་མའི་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་དྲན་པ་རང་བབས་མཐའ་བྲལ་གློད། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཅི་ཞིག་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནང་མཚང་ཅན་གྱི་ཤུབས་ནས་དོན་ཏེ། ཚིག་དང་དཔེས་མི་མཚོན་པའི་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་ལས་ཁ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་ལས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་གྱི་སྐོར། དྲན་པ་ཤུགས་ཆེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀ་ཤུགས་ཆུང་ཆུང་བ་དེ་གསལ་ཉམས་ཡིན། དེ་བྱུང་སྐབས་མིག་ལ་སང་བ་ལྷོད་དེ་ཞོག །ཡང་རེས་འགའ་དྲན་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀ་ ཤུགས་ཆུང་ཆུང་ཡོད་པ་མི་རྟོག་པ་ཉམས་ཡིན། དེའི་སྐབས་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་བཞག །རླུང་རོ་འབུད། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡེ་རེ་སྐྱོང་། ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་ཐོ་ལོང་ཀོ་ལོང་དྲན་པའི་གཡའ་ཙམ་མེད་པ་འདུག་ཟེར་བ་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་ཤར་བར་གནས་འ
Chinese
因此，如果产生“这就是无修”的自以为是，那是非常危险的，不要用分别念设定见解的高低标准，而是在一切吃、睡、行、住中，仅仅是不说而已。在意义的精要上，现在的念头与生、灭、住三者分离，大圆满的见解是本自解脱的。除此之外，如果认为还有更殊胜的意念清晰、安乐，并用分别念去衡量取舍，那就不是大圆满的见解。光明续《狮子吼圆满》中说：无边无际的勤作，就像盲人寻找天空的边际一样，是找不到的。无人能改变这找不到的意义。这无所事事的觉性，是无始无终的。如是说。此时需要以极大的恭敬心念诵，因此在四个时段中，要修持上师瑜伽，并且要从内心深处生起视上师为佛的信心，将一切苦乐、好坏都认为是您所知，以转变心念的方式，让您知的虔诚自然燃烧，身体颤抖，眼泪自然流出等，如果不是从内心深处祈祷，仅仅是口头上的念诵，就无法获得加持的传递，因此要进行那样的祈祷。接受四灌顶。在自与上师的意念无二无别的状态中，让念头自然安住，无有边际。如此行持，某种明空之觉性会从知识的障碍，即内在污垢的覆盖中显现出来。与用语言和比喻无法表达的，四边戏论在法界中消尽的见解在相续中生起的同时，如同从天空中降下小雨般，会生起道相的功德，请铭记于心。如是说。关于如何修持：念力强而念头微弱，这是明相。发生这种情况时，放松眼睛。有时，念头和分别念都很微弱，这是无念之相。这时，眼睛要稍微注视虚空。呼气。保持当下觉性一刹那。或者说，念头如空壳般，没有念头的尘埃，这是念头没有显现为修持的状态。
English
Therefore, if self-righteousness arises, thinking, "This is non-meditation," it is very dangerous. Do not set standards of high and low views with conceptual mind. Instead, in all eating, sleeping, walking, and dwelling, just do not speak. In the essence of meaning, the present thought is separated from arising, ceasing, and abiding, and the Great Perfection's view is primordially liberated. Beyond that, if you think there is a more excellent clear and blissful mind, and use conceptual mind to measure and choose, that is not the Great Perfection's view. The Clear Light Tantra, "Lion's Roar Perfection," says: Whatever effort is made without limit, is like a blind person searching for the edge of the sky, it cannot be found. No one can change this meaning that cannot be found. This effortless awareness has no beginning or end. Thus it is said. At this time, it is necessary to recite with great reverence. Therefore, in the four sessions, practice Guru Yoga, and from the depths of your heart, generate the faith of seeing the Guru as the Buddha. Consider all suffering and happiness, good and bad, as known only to you. By transforming your mind, let the devotion that you know naturally burn, your body tremble, and tears flow naturally. If you do not pray from the depths of your heart, you will not be able to receive the transmission of blessings by merely reciting words. Therefore, make such prayers. Receive the four empowerments. In the state of inseparability of your mind and the Guru's mind, let the mind rest naturally, without limits. By doing so, a certain clear and empty awareness will arise from the obscurations of knowledge, that is, from the covering of inner defilements. At the same time that the view of the four extremes of elaboration, which cannot be expressed in words and metaphors, is exhausted in the Dharmadhatu, the qualities of the signs of the path will arise like a light rain falling from the sky. Please keep this in mind. Thus it is said. Regarding how to practice: When mindfulness is strong and thoughts are weak, that is the clear experience. When that happens, relax your eyes. Sometimes, both mindfulness and thoughts are weak, that is the non-conceptual experience. At that time, keep your eyes slightly gazing into space. Exhale. Maintain the present awareness for a moment. Or, saying that thoughts are like empty shells, without the dust of thoughts, is the state where thoughts have not arisen as practice.