Tibetan
ང་། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པའི་མཆོང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཡི་གེ་འདི། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ཡི། །ཐུགས་ལ་བསྟིམ་ཞིག་ས་མ་ཡ། ཨ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་འདི། །ངེས་པ་དོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྒོམ་དུ་མེད་ལ་ཡེངས་སུ་ཕངས། །རང་སོར་ཞོག་ཅིག་སྙིང་གི་བུ། །ཉམས་དང་རིག་པ་ཤན་ཕྱེད་པའི། །དྭངས་གསལ་དྲན་པ་ བརྗོད་མེད་འདི། །ཀ་དག་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན། ཞེ་འདོད་སྤངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ། །གཏམ་དང་སྙན་གྲགས་མཐུ་རྩལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བདུད་བཅོས་ཡིན། །རི་སུལ་མི་མེད་ལུང་སྟོངས་སུ། །འཇའ་ལུས་སྒྲུབས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ། །སྙིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྡོ་བོད་མཚམས་མོག་པ་ལྷ་རྩེའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་རྫོགས་ཆེན་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྨྲའོ། །བསམ་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ཡེ་གྲོལ་གཉུག་མ་ཡིན། །དམིགས་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཕྱག་བགྱིའོ། །བརྗོད་མེད་ལྷུན་འབྱམས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ཕྱེ། །ཁྲིམས་མེད་ཁ་ཡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི། །ཆོས་མེད་ཆོས་གཏམ་རང་བབས་རྗེན་པའི་གཏམ། །བྱར་མེད་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་ནས། །བརྗོད་མེད་དོན་ལ་བརྗོད་བྱས་ཁ་གསག་བྱེད། །ད་ལམ་སམྦྷ་ཊར་དྲི་ཚིག་བསྲིངས་པའི་སྐབས་དོན་ལ། །བླ་མ་སྤྱི་བོ་ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་བསྐྱེད་ཀྱང་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་ཡོང་བ་ཆད་ལྟར་མ་གོལ་ལམ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བླ་མ་སྒོམ་པ་གཅིག་ པུར་མ་ཟད་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་གདངས་ཙམ་དུ་འཆར་བའི་དོན་ལ་སྒོམ་མཁན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་ན་ཡ་བྲལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེས་ན་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དེ་གའི་ངང་ནས་མོས་གུས་སུ་ཤར་བའི་དེ་ཁོ་ན་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་པས་ནོར་འཁྲུལ་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ། །ལྷག་དོན་གོ་ཉམས་དང་ཕོ་ཚོད་སོགས་མ་ཡིན་པར། རང་བཞིན་རྡོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་གཞི་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བའི་ཚེ། །བླ་མ་གཟུགས་སྐུར་བལྟ་བ་ལ་གོལ་ན་མོས་གུས་ལམ་དུ་མ་ལོངས་པ་ཡིན། ཆད་ལྟ་ནི་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པ་ལས་འབྲས་མི་བདེན། མི་ཤི་བའི་བདུད་པ་བཞིན་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུའམ། བླུན་སྒོམ་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཡང་སྒོམ་དངོས་གཞིའི་སྐོར་ཤར་གྲོལ་གྱི་བག་ཆགས་མཚན་མོ་སྐབས་སུ་འདུག་སྐད་པ། འདི་ལ་ནོར་ས་ཡོད་པས་ཉིན་སྣང་ལ་ཅུང་ཟད་དྲན་པའི་གཉེན་པོས་བཅིངས་དྲགས་པའི་རྟགས་ཡིན། འདིའི་བ
Chinese
我！与佛法相符的行为之跳跃。观修行为的文字，献给空行持明度母的意，萨玛雅。啊！现在的觉知，不做作的这个，是究竟意义的普贤。没有禅修，也没有散乱，安住在自性中吧，心之子！区分体验和觉性的，清明无言的忆念，是原始清净意义的实相。舍弃贪恋吧，心之子！言谈和名声，力量和才艺等，是成就菩提的魔术。在人迹罕至的寂静山谷中，修证虹身吧，心之子！这篇名为“三句心语”的教言，由大圆满者莲花自在智慧嬉戏金刚，于多波拉孜（地名）森林中宣说。无思自解大圆满，无执宽坦本初解脱，无缘离念大圆满，我顶礼。无言自然意之密藏开，无法无束智悲之光芒，无法之法语，自然赤裸之语。无为意之密藏开启后，以言诠说无言之义。如今，在桑布扎（地名）中，提问的要点是，上师在头顶虚空等处观想，但与自心无别，是否落入断见？一般来说，不仅是上师的修法，所有生起次第都显现为自心之光芒，如果修持者不了解双运，那么分离就是非常愚蠢的。因此，在自心无别的状态中，生起信心的那一刻，就是见到上师法身的真容，不要怀疑是错误。更重要的是，不是理解和勇气等，而是自性大圆满的实相在基础上实现之时，如果将上师视为色身而产生错误，那就是没有将信心转化为道用。断见是指外道断见者不相信因果，就像人死后的烟雾一样消失的说法，或者是一些愚蠢的修行者认为已经证悟了一切法，从而修习空性。还有，关于实际禅修，据说在晚上会出现显现解脱的习气。这方面存在错误，因为这是白天显现时，被少许正念束缚过紧的迹象。这个
English
I! A leap of conduct in accordance with the Dharma. This writing on view, meditation, and conduct, may it be absorbed into the heart of the Dakini Vidyadhara Tara, Samaya. Ah! This present awareness, un fabricated, is the definitive meaning of Samantabhadra. There is no meditation, nor is there distraction, rest in your own state, heart-son! The clear, un spoken remembrance that distinguishes experience and awareness is the reality of the original purity meaning. Abandon desire, heart-son! Talk and fame, power and skill, etc., are demonic deceptions for accomplishing enlightenment. In a remote, uninhabited valley, practice the rainbow body, heart-son! This instruction called "Three Heart Words" was spoken by the Great Perfection practitioner Padma Wangchen Yeshe Rolpai Dorje in the forest of Mokpa Lhatse (place name) on the border of Do and Tibet. Thought-free, self-liberated Great Perfection, Unfettered, expansive, primordially liberated, Without object, beyond mind, Great Perfection, I prostrate. The unspoken, spontaneously present mind's secret treasury is opened. The unfettered, unconstrained light rays of wisdom and compassion. The Dharma-less Dharma talk, the naturally occurring, naked talk. Having opened the secret treasury of the unmade mind, I verbally gather the unspoken meaning. Now, in Sambhota (place name), the point of the question extended is, even though the Lama is visualized in the sky above the crown of the head, etc., if it comes that it is inseparable from one's own mind, is that not falling into nihilism? In general, not only is the Lama the object of meditation, but the entire generation stage appears as merely the radiance of one's own mind. If the meditator does not understand union, then separation is utterly foolish. Therefore, in the state of inseparability from one's own mind, the very moment that devotion arises is the face-to-face meeting with the Dharmakaya of the Lama, so do not doubt that it is a mistake. More importantly, it is not a matter of understanding and courage, etc., but when the reality of the Great Perfection of self-nature is realized on the ground, if one makes the mistake of seeing the Lama as a physical body, then one has not turned devotion into the path. Nihilism refers to the nihilistic extremists who do not believe in cause and effect, saying that it disappears like the smoke of a dead person, or to some foolish practitioners who think that they have realized all the Dharmas and therefore practice emptiness. Also, regarding actual meditation, it is said that the habits of appearance-liberation occur at night. There is a mistake in this, because it is a sign that one has been bound too tightly by a little mindfulness during the daytime appearance. This
Tibetan
ག་ཆགས་ཆེར་བརྟས་པ་ལས་སྒོམ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པར་རློམ་པ་མང་པོ་མངོན་ཏེ་ཡ་ཆེ། རྟོག་པ་སྔ་མས་ ཕྱི་མ་དགུག་པའི་ཉམས་ཤུགས་ལ་འཆར་ཉེན་སྲིད་བྱས་པ་ད་ལམ་བཅར་རྒྱག་ངོས་ཟིན་འདུག །ཡང་དེང་སང་གི་ཤེས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མ་དགོས་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དུག་སྐད་མཁྱེན་བླ་མ་པྲ་ཛྙཱ་ར་སྨིས། འབྲལ་མེད་ཉམས་མྱོང་དེར་གནས་དེས་ཤེས་དང་། །ཤུགས་འབྱུང་མྱོང་བྱ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། འཁྲུལ་མེད་མ་ནོར་བ་ཞིག་གནད་དུ་ཆེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡང་དག་དྲན་པ་དང་། །ཡིད་དང་རྟོག་མེད་ཧད་པོར་ལུས་པ་གཉིས། །འཁྲུལ་མེད་མ་ནོར་བ་ཞིག་གནད་དུ་ཆེ། །རྩོལ་མེད་རང་ཤར་རང་ཞལ་ལྟ་བ་དང་། །བློས་བྱད་ཆེད་འཛིན་ཕ་མོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས། །འཁྲུལ་མེད་མ་ནོར་བ་ཞིག་གནད་དུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་པ་ཐ་མལ་བསྒྱུར་བཀོད་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་མ་ཡང་མ་སོང་ལ། དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་མཁན་ཡང་དག་པའི་དྲན་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པའི་གཟེར་ཐེབས་པ་ཞིག་འདུག་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་དགོས། ལར་ཇི་སྐད་དུ། སྒོམ་ཆེན་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླུས་ན། གཞན་གྱིས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་དྲན་རིག་འཇུར་དྲན་གྱི་གཉེན་པོ་འདི་གས་ རང་ཞལ་འགེབས་པ་མང་བས་རང་སར་གློད། མ་བསྒོམས་པར་བསྒྱུར། མ་བྱེད་པར་ཞོག །མ་བལྟ་བར་ཐོང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤུགས་འབྱུང་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་ཟིན་པར་གྱིས། ཨ་ལ་ལ་གནད་ཡོད་དེ། རིག་པ་ཀློང་ནས་གྲོལ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཉའ་ཡངས། དབྱིངས་རིག་ཆམ་བརྡལ་ལ་སོང་བས་བློ་བདེ། གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་འདི་གད་མོ་བྲོ། ཁྲིམས་མེད་ཁ་ཡན་དུ་སྡོད་པ་འདི་ཧམ་པ་ཆེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཡོང་བ་རྫུན་དུ་པས། གཞི་དབྱིངས་སུ་གཞི་སྣང་ཐིམ་པས་ལྟད་མོ་ཆེ། བྱ་བྱ་དང་བྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཁེངས་པ་བསྐྱུངས་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་ཤིག་གོ །ཕཊཅེས་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་སོ། །དེ་གར་ཁྱེད་རབ་ཐུགས་དམ་གོང་འཕེལ་མཚམས་རྒྱ་དམ་པར་ཡོད་པ་ནས་གནས་ཚུལ་རྟེན་ལྡན་འབྱོར་པ་སེམས་སྤྲོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ། །ཇི་སྐད་ཟེར་བ་བཞིན་སྣང་བ་ལ་རིག་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཉམས་ཤར་བ་དེ་བློས་བརྟགས་ཀྱི་སྒོམ་ཡིན་མོད། ད་འདྲ་མི་དགོས་པར་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་སོང་བ་དེ་བསྒོམ་བྱ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། སྣང་བ་རིག་པའི་རྩལ་ ཡིན་པ་ཧ་ཅང་ཆེ། སྣང་བ་མི་དགོས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་གད
Chinese
由于执着越来越大，许多人自诩为日夜混合的禅修者，真是奇怪。先前的念头引发后续念头的力量，如果可能产生危险，现在已经明确认识到了。还有，如今的知识不需要收放，超越了心识范畴的毒语，智慧上师帕若嘉·拉斯米（Prajñā-raśmi）。安住于不可分离的体验中，以此了知，以及自然生起，离于能所的空性，无误不错谬的这一点至关重要。不作意和正确的忆念，以及心和无念陷入呆滞的两者，无误不错谬的这一点至关重要。无勤任运自现，观看自面，以及以心造作，特意执持，如同种植庄稼的两者，无误不错谬的这一点至关重要。如是所说，觉性没有丝毫改变，如果有人认为这是对治执着的方法，那么在清净的忆念智慧的虚空中，觉性的钉子被钉入，那就足够了。总的来说，正如所说：如果禅修者不被禅修所欺骗，就不会被他人所欺骗。就像这样，稍微获得稳固后，忆念和觉性，这个对治散乱的忆念，大多遮蔽了自己的面容，所以在自己的位置上放松。不要禅修而改变，不要做而放下，不要看而放开。对所有这些，都要以自然生起的正确的忆念来把握。啊啦啦，这很重要。如果觉性从空性中解脱，无论怎么做都会轻松。明觉融入法界，心里感到轻松。任何显现都显现为智慧的轮，这令人发笑。无拘无束地随意而住，这太傲慢了。向普贤王如来献上礼敬是虚假的。基显融入本基法界，真是奇观。放下能所的傲慢，树立起成就的胜幢吧！ 啪的（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧伏之义）一声，从邬金金刚座（Orgyen Dorje Drak）发出。在那里，您们殊胜的三昧耶不断增长，处于誓言的严格约束之中，对具有意义的状况和令人愉悦的心情表示随喜。正如所说，以觉性来扩展显现，从而生起无有怀疑的体验，那是以分别念来分析的禅修。现在不需要那样，能见和所见融为一体，那就是无误的禅修。显现是觉性的力量，这一点非常重要。不需要显现，轮回、涅槃、道三者的所有法都是觉性的根本。
English
Due to the increasing attachment, many boast of being meditators who mix day and night, which is truly strange. The power of previous thoughts inducing subsequent thoughts, if there is a risk of danger, has now been clearly recognized. Also, the wisdom master Prajñā-raśmi, who knows the poisonous words that do not require gathering and dispersing knowledge these days, which are beyond the realm of the mind. Abiding in the inseparable experience, knowing it thereby, and the emptiness that arises naturally, free from the object and subject, it is crucial that this is unmistaken and unerring. Non-attention and correct mindfulness, and the two of mind and non-thought remaining in a daze, it is crucial that this is unmistaken and unerring. Effortless self-arising, looking at one's own face, and the two of creating with the mind, deliberately grasping, like planting crops, it is crucial that this is unmistaken and unerring. As it is said, the awareness has not changed even a hair's breadth, and if someone thinks that this is the antidote to attachment, then if the nail of awareness is hammered into the space of pure mindfulness and wisdom, that is enough. In general, as it is said: If a great meditator is not deceived by meditation, he will not be deceived by others. Like this, after gaining some stability, mindfulness and awareness, this antidote to distracted mindfulness, mostly covers one's own face, so relax in your own place. Do not change by meditating, do not stop by doing, do not release by looking. To all of these, grasp with the correct mindfulness that arises naturally. Alala, this is important. If awareness is liberated from emptiness, it will be easy no matter what you do. Awareness merged into the Dharmadhatu, the mind feels at ease. Whatever arises arises as the wheel of wisdom, which is laughable. Living freely and unrestrained, this is too arrogant. Offering prostrations to Samantabhadra is false. The base appearance dissolving into the base Dharmadhatu is a great spectacle. Abandon the arrogance of the object and subject, and raise the victory banner of accomplishment! Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, meaning to subdue) from Orgyen Dorje Drak. There, your excellent samaya is constantly increasing, and you are under the strict constraints of vows, expressing joy and rejoicing in the meaningful situation and the pleasant mood. As it is said, expanding appearance with awareness, thereby arising an experience without doubt, that is meditation analyzed by conceptual thought. Now there is no need for that, the seen and the seer have become one, that is unmistaken meditation. Appearance is the power of awareness, which is very important. Appearance is not needed, all the dharmas of samsara, nirvana, and the path are the root of awareness.