Tibetan
ར་གང་གིས་ཀྱང་། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་འདུག་པས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་བྱེད་པ་ཡིས། །དགོས་པ་མེད་སྙམས་དོགས་པ་ན། །སེམས་ལ་མ་རིག་ལས་ཉོན་དང་། །སྡིག་པའི་དགོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །འཁོར་བར་བསྒྱུར་མ་གོ་བར། །སྟོང་ཕྱོགས་དངོས་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི། །བབས་ལ་རིག་པས་ཞིག་པ་ཡིས། །གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་སོང་གི་ས་དོགས། །ཅི་ཕྱིར་དོན་ནུབ་ཉལ་བ་ན་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འདུག་མི་འདུག །འདུག་ན་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ཉལ་ནས། །རྣི་ལམ་དེ་ཡིས་ལུང་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་འགྲོ་འདུག་སྨྲ་བ་དང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི། །བྱེད་པོ་དེ་ནི་སུ་ཡིས་བྱས། །དེ་ཕྱིར་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས། །ཡ་གི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། ། མ་གི་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཚུན། །མེད་བཞིན་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང་། །དེ་ཕྱིར་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས། །མེད་བཞིན་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འདི། །སྦྱང་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་བྱུང་། །བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་ཚེ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་མིང་མེད་པས། །ལུས་ངན་ལེན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཚེ་སེམས་ལ་བཅད་བཏུབ་དང་། །མེར་བསྲེག་ཆུར་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་དང་། །བྱེད་བྱ་མྱོང་མཁན་མེད་པ་ཡིན་། །དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་གྱུར་པས། །ཁོང་ལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཟེར། །དེ་ལ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཟེར། །དེ་ལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཟེར། །དེ་ལ་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཟེར། །དེ་ལས་མི་སྨྲ་ཨེ་མ་ཧོ ཞེས་དང་ལྡན་མ་ཎི་བྷ་ཏྲ་ལའོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་ཞིང་། །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་གོ་ལ། །འཁོར་བ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོར་མངོན་པའི། །སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་ཁྱོད་ལ། །ཚོགས་དྲུག་གེགས་སེལ་གནད་ཀྱི་མན་ངག །ལྷུག་པར་བཤད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཟུངས་དང་། །མཛེས་དང་མི་མཛེས་དགའ་དང་མི་དགའ། །སྙན་དང་མི་སྙན་ཞིམ་དང་མི་ཞིམ། ། བསུང་དང་མི་བསུང་འཇམ་དང་མི་འཇམ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ཕྱིར་ཤོར་བའི་རྐྱེན་དུ། །གོ་བས་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། །མྱོང་བས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་དག་འགྲོ། །རྟོག་པས་ཡེ་སྟོང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། །མཛེས་པོ་ཐམས་ཅད་མིག་གི་བཟུང་ཡུལ། །མཛེས་པར་ཆགས་མཁན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས། །དགའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱི་འཆར་སྒོ། །དགའ་བར་འཛིན་མཁན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། །སྙན་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཡི་གྲག་པ། །སྙན་པར་འཛིན་མཁན་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས། །ཞིམ་པོ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བཏུང་རོ་མཆོག །ཞིམ་པར་འདོགས་མཁན་ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས། །བསུང་པོ་ཐམས་ཅད་དྲི་ཡི་བྱེ་བྲག །བསུང་པོར་འཛིན་མཁན་སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས། །འཇམ་པོ་ཐམས་ཅད་གོས་སོགས་རེག་བྱ། །འཇམ་པོར་ཞེན་མཁན་རེག་བྱའི་རྣམ་ཤེས། །ཚོགས་དྲུག་ཅེས་བྱ་དེ་ལ་ཟེར་བས། །དེ་ཉིད་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་རྟོགས་ན། །རིག་པའི་གཤིས་ལ་དེ་དག་མ་གྲུབ། །འཁོར་འདས་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ལེགས་ཉེས། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོར་ལོས་འགྲོ། །རོ་གཅིག་ཟེར་ན་དེ་ལ་ཐོགས་ཤིག །མཛེས་པོར་མཐོང་ན་ཆགས་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་། མི་མཛེས་མཐོང་ན་སྡང་སེམས་འཆར་བའི། །ཆགས་ སྡང་སེམས་ལ་གཏད་སོ་འདུག་པས་། །རང་ངོ་ཤེས་ཀྱང་རྗེས་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ད་དུང་གཏད་མེད་རང་གྲོལ་སྦྱོངས་ཤིག །དེ་བཞིན་སྙན་དང་མི་སྙན་ལ་སོགས། །ཚོགས་དྲུག་སེམས་ལ་རིག་པས་ལྟོས་ལ། །མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་གཤིས་སུ། མི་ཚེའི་ཉི་མ་ཟད་དུ་ཆུག་ཅིག །ཆགས་སྡང་ཡུལ་མེད་རྩ་བྲལ་རྟོགས་ཤིག །རྐྱེན་ངན་ཆོས་སྐུར་ལམ་ལམ་འཆར་ན། །སྒོམ་མེད་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་འཇོགས་པས། །གང་ཟག་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དོན་དུ་ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས་གཉེར་ལ། །སྒོམ་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐྱོང་བའི། །གྲུབ་ཐོབ་དེ་འདྲ་མངའ་ཐང་ཆེ་ཡང་། །གཞོན་པའི་ཡིད་སེམས་བ་སྤུ་མི་འགུལ། །ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་མེད་རྣལ་འབྱོར། །བློ་བདེ་གུ་ཡངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། །དད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བརྩེ་བས་གདམས་སོ། །དགེ་བས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་རང་གྱི་ཐོད་རྒལ་ཉམས་ལ་ལྷ་སྐུ་འཆར་གྱི་འདུག་གསུང་དེ་ཉིད་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་མངོན་དགའ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ། རང་གི་རིག་པ་འོད་གིང་གི་རྣམ་པར་སྙིང་ དབུས་ནས་འཐོན། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་མིག་གི་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ་ལྷ་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ལ། ལྷ་དང་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་ནས་རང་བབས་སུ་སྒོམ་པ་ཞུ། འདི་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གི་མན་ངག་བཤད་དུ་ཕངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གསང་རྒྱ། །སྟོང་པ་ཆེད་དུ་བསྒོམས་ཤིང་། །དྲན་མེད་འོག་འགྱུར་མ་སོང་བའི། །ཧྲིག་གི་རིག་པའི་དྲན་པ་འདི། །བརྗོད་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ཡོད། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན། །དྲན་ཙམ་རིག་ཙམ་བྱེད་པ་ལ། །སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའི་མིང་དུ་བཏགས། །དམིགས་པས་སྒོམ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་མེད། །དོན་ལ་ལྟ་སྒོམ་དབྱེར་མེད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་རྣམ་གྲངས་མང་ན་ཡ
Chinese
任何事物也无法， 因此没有罪恶存在。 生起次第和圆满次第的修持， 若认为没有必要而产生怀疑时， 心中因无明而生起烦恼和， 罪恶必要的习气所致， 未能理解轮回的转变， 空性方面事物的安住方式， 以智慧摧毁其显现， 仅停留在理解的层面，这是错误的。 为何在入睡时会出现虚幻的梦境？ 如果存在，身体在此处入睡， 梦境却能游历山谷和， 进行各种活动、行走、说话和， 感受快乐和痛苦等， 这些行为是谁所为？ 因此，依赖于习气， 从有顶天的顶端， 到下方的十八层地狱， 明明不存在，却显现为业力的幻象， 感受各种各样的快乐和痛苦。 因此，依赖于习气， 这明明不存在却显现的幻象， 为了净化它，才有了生起次第和圆满次第的诀窍。 当习气在法界中耗尽时， 心性即是光明空性， 轮回和涅槃都无名可言， 因此不会再受恶劣之身， 那时，心中既无能斩断者， 也无能焚烧、化为水者， 没有能作者、所作和感受者。 一旦掌握了胜义的要点， 他们就被称为普贤父母。 那被称为究竟的佛陀。 那被称为原始怙主。 那被称为断证圆满。 那超越言语，具足“唉玛吙”之语和莲花生（藏文：པདྨ་འབྱུང་གནས།） 玛尼巴扎（藏文：མ་ཎི་བྷ་ཏྲ་）。 上师被视为真正的佛陀， 教言被理解为甘露的精华， 轮回显现为一条黑色的毒蛇， 对于具备所有弟子功德的你， 详细讲述消除六聚障碍的关键诀窍， 请铭记于心， 美丽与不美丽，快乐与不快乐， 悦耳与不悦耳，美味与不美味， 芬芳与不芬芳，柔软与不柔软， 六聚是向外境散失的原因， 明白通过理解无法成就， 通过体验，自然解脱于伟大的境界。 通过分别念，原本空性，无根无基。 所有美丽之物，都是眼睛所见的对境， 贪恋美丽者，是眼识。 所有快乐之物，都是外境的显现， 执着快乐者，是阿赖耶识。 所有悦耳之声，都是外在的声响， 执着悦耳者，是耳识。 所有美味之物，都是食物中的上等美味， 贪恋美味者，是
English
Since nothing exists, Therefore, there is no sin. If you doubt the necessity of the practices of generation and completion stages, Then, due to ignorance, afflictions, And the habitual tendencies of the need for sin in your mind, Without understanding the transformation of samsara, The way things abide in emptiness, Is destroyed by awareness of its arising, And you only reach a state of understanding, which is a mistake. Why do illusory dreams appear when one is asleep? If they do, while the body sleeps here, The dream travels through valleys, Engages in activities, goes, stays, speaks, And experiences happiness and suffering, etc. Who is the doer of these actions? Therefore, relying on habitual tendencies, From the peak of the realm of existence above, Down to the eighteen hell realms below, Although non-existent, they appear as illusions of karma, Experiencing various kinds of happiness and suffering. Therefore, relying on habitual tendencies, This illusory appearance of non-existence, The instructions of generation and completion stages arose to purify it. When habitual tendencies are exhausted in the expanse of reality, The nature of mind is clear light emptiness, Since both samsara and nirvana are without names, One will not take an evil body again, At that time, there is no one to cut or sever the mind, Nor one to burn or transform it into water, There is no doer, object, or experiencer. Having grasped the stronghold of the ultimate view, They are called Samantabhadra and Samantabhadri. That is called the ultimate Buddha. That is called the primordial protector. That is called the perfection of abandonment and realization. That is beyond words, endowed with "Emaho" and Padmasambhava (藏文：པདྨ་འབྱུང་གནས།), Mani Bhadra (藏文：མ་ཎི་བྷ་ཏྲ་). The lama is seen as the actual Buddha, The instructions are understood as the essence of nectar, Samsara appears as a black poisonous snake, For you, who possess all the qualities of a disciple, I will freely explain the key instructions for removing obstacles of the six aggregates, Keep them in mind, Beautiful and not beautiful, happy and not happy, Pleasant and not pleasant, delicious and not delicious, Fragrant and not fragrant, soft and not soft, The six aggregates are the cause of straying to external objects, Knowing that it is not accomplished through understanding, Through experience, one is purified into great self-liberation. Through conceptual thought, it is originally empty, without foundation or root. All beautiful things are objects grasped by the eye, The one who clings to beauty is the eye consciousness. All happy things are the arising of objects, The one who clings to happiness is the alaya consciousness. All pleasant sounds are external noises, The one who clings to pleasant sounds is the ear consciousness. All delicious things are the best tastes of food and drink, The one who clings to deliciousness is
Chinese
舌之识。所有香味皆是气味之差别。执取香味者，鼻之识。所有柔软皆是衣物等所触。执着柔软者，触觉之识。所谓六识即是指这些。若能了悟不舍弃此，而能自解脱，则在觉性之本性中，这些并不成立。轮回涅槃、好坏、苦乐、善恶，诸多皆会融入一体大乐之中。若说一体，就安住于此。若见美丽则生贪心，若见丑陋则生嗔心。因为贪嗔之心有依靠，即使认识自性，也是后得智。现在继续修习无所依的自解脱吧。同样，悦耳与不悦耳等等，以觉性观照六识之心。让此生之日月，耗尽于无边广大之本性中。了悟贪嗔无处可依，断绝根本。若逆缘显现为法身，安住于无修之王座上，向此人顶礼膜拜。实际上，为了今生的利益和名声，修持乐明无念，像这样的成就者，即使拥有广大的财富，年轻人的心意也不会动摇。无贪执的自解脱，无有造作的瑜伽士，心安理得，宽广无碍，永不间断。要诀之口诀，如黄金般精炼。以慈爱之心，传授给有信心的你。愿善业使烦恼自解脱。您自己的妥噶修法中，有显现本尊身相的情况，无论多少，都要彻底断绝于现喜等自性化身净土中。自己的觉性以光芒四射的形式从心间发出。远射之水灯从眼门发出，转移到本尊心间。于本尊与自心无二之状态中，远离能见所见之二取执着，于自性中禅修。此乃续部日月和合之口诀，不宜宣说，故保密。特意修空性，不堕入无记状态，此赤裸觉性之忆念，是不可言说，超越心意的。这被称为见。于一切时一切处，仅仅忆念觉察，名为修。没有丝毫用作意去修的。实际上见修无别。行为纵然繁多
English
The consciousness of the tongue. All fragrances are distinctions of smell. The consciousness of the nose that perceives fragrances. All softness is touch, such as clothing. The consciousness of touch that clings to softness. These are what are called the six consciousnesses. If one realizes self-liberation without abandoning them, then these do not exist in the nature of awareness. Samsara and nirvana, good and bad, happiness and suffering, good and evil, all will surely merge into one great bliss. If you say oneness, then abide in that. If you see beauty, greed arises, and if you see ugliness, hatred arises. Because there is reliance on attachment and aversion, even if you recognize your own nature, it is still subsequent wisdom. Now, practice self-liberation without reliance. Likewise, with pleasant and unpleasant sounds, etc., look at the six consciousnesses with awareness. May the sun of this life be exhausted in the nature of vast, boundless space. Realize that attachment and aversion have no basis, and cut off the root. If adverse conditions arise as the Dharmakaya, sitting on the throne of the unconditioned king, I take refuge in that person. In reality, seeking profit and fame in this life, cultivating bliss, clarity, and non-thought in meditation, such accomplished ones, even if they possess great wealth, the minds of the young will not waver. Self-liberation without attachment, a yogi without Dharma, ease of mind, vast and unobstructed, without interruption. The key instruction, like refined gold. With love, I advise you who have faith. May virtue cause afflictions to be self-liberated. In your own Tögal practice, there is the appearance of deity forms, no matter how much or how little, completely sever the connection to the realms of the spontaneously arisen Sambhogakaya, such as Manifest Joy. One's own awareness, in the form of radiant light, emerges from the heart center. The far-reaching water lamp emerges from the eye gate and is transferred to the heart of the deity. In the state of non-duality between the deity and one's own mind, free from the dualistic clinging of seer and seen, meditate in one's natural state. This is a secret instruction from the tantra of the union of the sun and moon, which is too precious to explain, so keep it secret. Deliberately meditate on emptiness, without falling into a state of unconsciousness, this memory of naked awareness is inexpressible and beyond the mind. That is called view. At all times and in all ways, merely remembering and being aware is given the name meditation. There is not a hair's breadth of meditation with intention. In reality, view and meditation are inseparable. Even if actions are numerous