Tibetan
། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་ཚོགས་བསགས། རང་བཞིན་མེད་པས་རྩལ་སྦྱང་བ་སོགས་བྱ་རུ་ཡོད་དེ། ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས། སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་རྩལ་སྦྱང་བསྒྲུབ་དུ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ། སྐྱབས་འགྲོ་ལ་མཚོན་ན། སྐྱབས་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་མངའ་བ་གཞིར་བཞག་ནས། བསྐྱབ་བྱ་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་་ཐུན་མཇུག་ཏུ་བསྐྱབ་བྱ་སྐྱོབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བྲལ་ཐོབ་དང་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་གོ་བར་ཐོག་མ་ནས་བསྐྱབ་བྱ་སྐྱོབ་བྱེད་མེད་པར་འདོད་གྲངས་ཅན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་གོལ་ལ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་སེམས་སུ་གོལ་བའི་ཕྱིར་གནད་གཉིས་སུ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། བསང་གསུར་སོགས་བདག་བསྐྱེད་དམིགས་ བསལ་ཡོད་རིགས་མ་གཏོགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་གསལ་བ་དེ་གས་འཐུས་པ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིན། སྨོན་ལམ་འདོན་པ་སོགས་ཁ་ཏོན་གྱི་རིགས་ལ་དྲན་རིག་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟོགས་པའི་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མདངས་ཚིག་ཕྱིར་གཞོལ་བས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། གཏོར་མ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཁ་ཅིག་ལྷར་ཤེས་པ། མཆོད་པའི་ཚེ་འདོད་ཡོན་དུ་ཤེས་པ། །དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚེ་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་སྐབས་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པའི་ཤེས་པ་སུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་དགོས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རང་སྐལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཞི་དྲག་གི་ངེས་པ་སོགས་ཟུང་ཟད་དབྱེ་བ་བྱར་ཡོད། དེས་མཚོན་ནས་སྨན་རཀ་སྦྲན་པ་ལའང་འབག་བཙོག་སྦྱང་བ་དང་། བགེགས་བསལ་དང་། མཆོག་པ་འབུལ་བ་དང་། ཆང་ལ་ཕབས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་མཆོད་བསྟོད་རྣམ་ལྷས་ལྷ་ལ་བགྱིས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུའང་ཡིན་ཏེ། མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྦྱངས་། དག་པའི་སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་བསྐྱེད་ རིམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་མཁན་རང་རྒྱུད་ག་ན་ཡོད། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་གདལ་དུ་མཉམ་ཡང་། གདོད་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་བར་སྲིད་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལན་ནས་སྦྱངས་ཞིང་གནས་སྐབས་སུ་བསོད་ནམས་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། བསྐྱེད་རིམ། བཟླས་བརྗོད། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་འདའ་བ་མེད་ཅིང་མཐའ་གྲོལ་གྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་ཅིག་ལན་འདི་སྐད་སྨྲ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །བསྒྲུབ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཆུང་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཉེ་རིང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཀུན་བླ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་དང་། །མན་ངག་ཀུན་ནས་བླ་མ་ཉིད། །བསྒྲུབ་ལས་ཟབ་པ་མེད་ཅེས་གསུངས། །གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ན་བླ་མའི་སྐུ། །ཡི་དམ་ཐུགས་ནི་མཁའ་འགྲོར་གསལ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ། །རྣམ་པ་ཡི་དམ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ། །བཟླས་བརྗོད་མཁའ་ འགྲོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན། །བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གསུམ། །བསྙེན་པས་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག །སྒྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ལས་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་རྩལ། །དཔེར་ན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ལ། །ཕྲུ་སློག་མ་བྱས་ས་མི་དུལ། །ས་བོན་མ་བཏབ་འབྲས་མི་འབྱུང་། །རྔོད་འཐག་མ་བྱས་བཟར་མི་བཏུབ། །དེ་བཞིན་སེམས་དཔའ་རྣམ་གསུམ་ནི། །བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བཅུག །ཐུགས་སྲོག་ཡིག་འབྲུ་ཏིང་འཛིན་སེམས། །བོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དགོས་པ་ནི། །ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་ས་བོན་འདེབས་པ་དང་། །རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། །དྲེགས་པ་གནད་ལ་བོར་བ་སོགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དང་ལྔའི། །དགོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་གྲུབ། །བླ་སྒྲུབ་མ་ངེས་ཐ་དད་པར། །སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་ནམ་མཁའ་སོགས། །བསྐྱེད་ཚུལ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྒྱུ་མཚན་སྤྱི་བབཏང་ཉིད་དུ་ནི། །སྤྱི་བོར་བསྐྱེད་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག །དང་པོའི་ལས་ཅན་ཁྲིད་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་གར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་འབར། །དངོས་གཞིའི་ ཉམས་ལེན་མན་ངག་མཐིལ། །ནམ་མཁར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། །དགོས་པ་ཁྱད་པར་དམིགས་གསལ་གྱིས། །དབྱེ་པ་རང་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། །བླ་མ་དང་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ལུགས་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད། །ཅེས་པའི་ལུང་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཚིག་ལ་དཔྱད་ཅིང་དོན་ལ་བསམ། །ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྣམ་འགྱུར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་གསལ། །དགོངས་པ་གཉིས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས །གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། །དབྱངས་རོལ་ལ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི། །རིམ་པ་བཤད་པའི་མཐའ་དག་ལ། །དགོངས་གཞི་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྤང་ཞིང་། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དགྱེས་པ་བསྐང་། །གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་དང་། །གསང་བ་བོན་དུ་མི་གྱེར་སོགས། །རྟེན་འབྲེལ་དགོས་པ་མཐའ་ཡས་མོད། །འོན་ཀྱང་གཙོ་བོར་དོན་དམ་པའི། །བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་མེད་བཞིན་དུ། །ཀླུ་ཤོན་བྲོ་གར་ལ་འགྲན་པའི། །འབག་འཆམ་བླུན་པོའི་མགོ་བསྐོར་ལ། ། དགོས་ཆེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་རྟགས་ལ། །ཆོ་ག་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ཡི། །སྒྲ་ལ་རེ་ཞེས་པདྨས་བཤད། །ད་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱ། །སྤྱིར་གྱི་ཁ་ཏོན་དེ་དག་ལ། །འཇམ་གཉེན་ཡིད་ལ་འཇུག་པ་ཞིག །དགོས་ཀྱང་གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་དང་། །ངེས་འབྱུང་གདུང་བའི་དབྱངས་ལ་སོགས། །སྐད་གསུངས་མཐོན་པོར་སྒྲོག་བྱས་ན། །སྣང་བ་འགྱུར་ཅིང་དམིགས་པ་གསལ། །སྤྱི་ལ་བག་ཆགས་གསལ་དག་སྙན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད། །དེ་ཡི་གཤིས་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་། །རབ་ནི་རགས་པ་ཐ་མལ་ལུས། །དྭངས་མ་ལེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུར། །གནས་འགྱུར་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པ་ཡོད། །འབྲིང་གི་ལུས་ལ་ཐ་མལ་དུ། །འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཡོངས་དག་ནས། །རང་སྣང་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པ་ཡིས། །ཐ་མལ་བཀོད་པ་མ་འགྱུར་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་རྟེན་བོར་མ་ཐག །ས་ཚྭ་བཀོས་ཕོར་ཕྱུང་བ་ལྟར། །བར་དོར་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་སྨིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཟེར། །ཐ་མས་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ཤིང་སྔགས་བགྲངས་པས། །ལུས་ངག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སྦྱོང་ ཞིང་། །ནད་གདོན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་སོགས། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཡང་ཅིག་ཁྱེད་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་ཞིག་ལུས་རྟེན་དང་བྲལ་ཚེ། །ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་དབེན་པར་བོར། །ངག་ནི་ན་བུམ་ལྟ་བུར་ཡལ། །སེམས་ནི་དངོས་མེད་རྩ་བྲལ་བ། །བསད་བརྡུངས་བཅད་པས་མི་གནོད་ཅིང་། །མེར་བསྲེགས་ཆུར་བསྒྱུ
Chinese
以有为之善积累资粮，以无自性而修习等是有必要的，邬金大士曾说：虽无禅修，然有修习和成办。因此，在加行之时，就皈依而言，以皈依处福田具有无量之智悲力三功德为基础，所皈依者自身具有凡夫之相，畏惧轮回之痛苦，对众生具悲心，对三宝之功德具信心三者而皈依，并在最后将所皈依者与能皈依者安住于无二之状态中，此乃安住于实相义之皈依，是无欺之解脱。如若不然，从一开始就认为无所皈依者与能皈依者，则误入数论外道之宗派，最终将皈依处误认为自心，因此分为两种要点。除熏香等具有本尊观想之特别种类外，对于没有本尊观想者而言，观想自己所修之本尊即可，此乃普遍之情况。念诵祈愿文等口诵之类，在忆念觉性无自性之证悟的广大忆念中，以随后的光彩之词语向外散发，显现果实乃是法性。对于朵玛，有些观想为对生本尊，供养之时观想为所需之受用，获取悉地之时观想为加持等，以各自之差别而区分之，必须成为具备三种智慧者，此乃宁玛派之自份。而且，对于念诵和修持之差别，以及寂静和猛烈之决定等，都有双运之区分。以此为例，对于药酒之混合，也有净化污垢，遣除障碍，献上殊胜之物，以及如酒中加入酵母般，使誓言心续得以策动等各种必要。又如以供赞之仪轨对天神进行供养，此乃非常重要，将不清净之器情转化为清净之器情，将清净之器情转化为幻化之生起次第，而供养者自身又存在于何处呢？虽然所生与能生在本体上于轮涅中平等而广大，然最初生起至四有之间，进入中有之众生皆为生起次第。
English
Accumulating merit with virtuous actions and practicing with no inherent nature is necessary, as the great Orgyen said: Although there is no meditation, there is practice and accomplishment. Therefore, during the preliminaries, regarding refuge, based on the refuge field possessing immeasurable qualities of wisdom, compassion, and power, the one taking refuge, himself, has the appearance of an ordinary being, fears the suffering of samsara, has compassion for sentient beings, and takes refuge with three things: faith in the qualities of the Three Jewels. And in the end, abiding in the state of non-duality between the object of refuge and the one taking refuge is the refuge that abides in the meaning of reality, which is liberation and infallibility. If not understood in this way, from the beginning, believing that there is no object of refuge and no one taking refuge, one strays into the tenets of the Samkhya heretics, and ultimately mistakes the refuge as one's own mind, thus dividing into two key points. Except for special types of self-generation visualizations such as incense offerings, for those who do not have a deity visualization, it is sufficient to visualize the deity they practice, which is the general case. Reciting prayers and other types of recitations, in the vast memory of remembering the non-inherent nature of awareness, the manifestation of results is the Dharma nature as the words of subsequent radiance emanate outward. For tormas, some visualize them as deities in front, at the time of offering, they are visualized as desired enjoyments, and at the time of obtaining siddhis, they are visualized as blessings, etc. Distinguishing them with their respective differences, one must become one who possesses three wisdoms, which is the self-portion of the Nyingma school. Moreover, there are distinctions of union and cessation for the differences between recitation and practice, and the determination of peaceful and wrathful. As an example, for the mixing of medicine and alcohol, there are also various necessities such as purifying defilements, removing obstacles, offering the best, and like adding yeast to alcohol, causing the samaya mind stream to be stimulated. Furthermore, it is very important to make offerings to the deities with offering and praise rituals, transforming impure vessels and contents into pure vessels and contents, transforming pure vessels and contents into the generation stage of emanation, but where does the one making the offering himself exist? Although what is generated and what can generate are equal and vast in samsara and nirvana in terms of essence, all beings who enter the bardo between the initial arising and the four existences are the generation stage.
Chinese
从回答中学习，并且暂时以积累福德和智慧资粮的力量，也能成就天神的体性，不是从其他地方来的。也就是通过坛城修供、生起次第、念诵、供赞等圆满福德资粮，它的自性不离空性，并且以解脱边际的见解来增广，就是智慧的圆满。顶礼上师！再次回答说：上师、本尊、空行三者，在修持上加持力有大小吗？慈悲有远近之分吗？这些都依赖于上师的缘起，因为依赖于此而生起，所以从续部、教言和口诀来看，上师的修持最为甚深。如果唯一修持，上师是身，本尊是语，空行是意。或者本体是上师，形象是本尊，念诵是空行。无论怎么做都没有矛盾，这是缘起和信心的差别。亲近和修持是事业的三种。亲近使加持进入相续，修持获得大成就，事业是慈悲的游舞。例如做功德，不翻土就无法调伏土地，不播种就无法结果实，不收割碾磨就无法食用。同样，三种勇识，自性是誓言尊，迎请安住智慧尊，心命是字、心和三摩地。藏语说的“སྤྲོ་བསྡུ”（sprobdu，梵文：vikurvana-samhāra，梵文罗马转写：vikurvana-samhara，汉语字面意思：舒卷），舒卷的必要是，以慈悲从法界中策励，种植二资粮的种子，修习明智的技巧，将傲慢抛到要害等。息增怀诛和殊胜五种，各种必要都能成就。上师修法不确定，各不相同，顶轮、心间、虚空等，生起方式不确定，各种各样的理由是，一般来说，在顶轮生起是为了加持进入，为了引导最初的业力者。在心间修持，智慧就会燃烧。实际修行的口诀精髓。在虚空中生起的次第，根据必要和特殊目标，区分各自的情况。上师和邬金（乌仗那）仁波切，将二者无二融合的方法是，在五百末世之时，我即金刚
English
Having learned from the answers and temporarily, by the power of accumulating merit and wisdom, one can also attain the nature of a deity; it does not come from elsewhere. That is, through mandala practice and offerings, generation stage, recitation, praise, etc., the accumulation of merit is perfected. Its nature does not deviate from emptiness, and it is expanded by the view of liberation from extremes, which is the perfection of wisdom. Homage to the Guru! Again, one answer says: Guru, Yidam, and Dakini, in practice, is there a difference in the magnitude of blessings? Is there a distinction between near and far in compassion? All of these depend on the interdependent origination of the Guru. Because they arise in dependence on this, from the tantras, transmissions, and pith instructions, the practice of the Guru is the most profound. If one practices solely, the Guru is the body, the Yidam is the speech, and the Dakini is the mind. Or, the essence is the Guru, the form is the Yidam, and the recitation is the Dakini. No matter how it is done, there is no contradiction; this is the difference between interdependent origination and faith. Proximity and practice are the three activities. Proximity allows blessings to enter the continuum, practice attains great accomplishments, and activity is the play of compassion. For example, in doing merit, without turning the soil, the land cannot be tamed; without sowing seeds, fruits cannot arise; without harvesting and grinding, it cannot be eaten. Similarly, the three types of heroes, the self-nature is the Samaya-sattva, invite and install the Jnana-sattva, the life-force is the syllable, the mind, and the Samadhi. The Tibetan word "སྤྲོ་བསྡུ" (sprobdu, Sanskrit: vikurvana-samhāra, Romanized Sanskrit: vikurvana-samhara, literal meaning: expansion and contraction), the necessity of expansion and contraction is to be urged by compassion from the Dharmadhatu, to plant the seeds of the two accumulations, to practice the skill of intelligence, and to throw arrogance at the crucial point, etc. Pacifying, increasing, magnetizing, subjugating, and supreme, the five types, various necessities can be accomplished. Guru practice is not fixed, each is different, crown, heart, sky, etc., the manner of generation is not fixed, the reason for various kinds is, in general, generating in the crown is for blessings to enter, in order to guide the initial karmic ones. Meditating in the heart, wisdom will blaze. The essence of the pith instructions for actual practice. In the sequence of generating in the sky, according to necessity and specific goals, distinguish the respective situations. Guru and Orgyen (Uddiyana) Rinpoche, the method of merging the two as non-dual is, at the time of the final five hundred, I am Vajra.