Tibetan
རྣམ་རྟོག་ཐོལ་སྐྱེས་རིག་ཙམ་དེ་གའི་མོད་ལ་རྣམ་རྟོག་ཤར་མ་ཤར། གནས་མ་གནས་གང་ཡང་ཟེར་དུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་སྐད་པ་སྟོང་འབྱམས་ལུང་མ་བསྟན་དང་མ་ནོར་བར་རིག་པ་ཁོ་རང་ཞེན་མེད་ཧུ་རེ་བར་འདུག་ན་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དུ་ཐག་ཉེ། ད་དུང་དེ་གའི་མུ་ལས་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྒྱས་འདེབས་དང་། དྲན་རྒྱུན་གྱིས་མུས་འཐུད་རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མ་བསྒུག་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་འཆར་ཉེ་སྲིད་པས་དེ་དག་གང་ ཡང་མི་བྱ་བར་རང་བབས་ཁ་ཡན་དུ་ཀློད་ལ་བཅོས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་རྟེན་མེད་དུ་སྐྱོངས། ལར་གཉུག་མའི་ཡིན་ལུགས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཡིན་ཚུལ་ལ་གནས་པ་དང་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་གཤོར་བ་གཉིས་བསྐལ་པ་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱིས་གོམས་ཤུགས་ཁྱད་པར་ཤོར་བས་རང་ངོ་རང་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་ལམ་པས་གོ་།སྦྱོར་ལམ་པས་མྱོང་། མཐོང་ལམ་པས་རྟོགས་ཞེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་། མན་ངག་ཚད་ལྡན་གྱི་བཤད་བ་ལྟ་ལུང་རིག་དང་འབྲེལ་བ། པ་དང་། རང་གིས་རྟོགས་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བ། ཚད་ན་དེ་ནས་ཤར་བ་གསུམ་འགལ་འདུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ཡིན། བླུན་པོ་ཁ་གཅིག་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་མི་དགོས། ང་རྒྱལ་སྐྱེ་རོགས་ཡིན་ཟེར་ནས་མིག་རུ་ཟང་ཟང་ཞིག་ལ་སྦུབས་ཚོད་མོད་དེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལའང་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ལས་ནི་ཅང་མི་མངའ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཇི་ལྟ་བའི་མཁྱེན་པའི་གཟིགས་ནས་དེའི་དོན་གཞན་ལ་ཇི་སྙེད་པའི་མཁྱེན་པས་འདོམས་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད་པ་མ་གཏོགས། རྩལ་བཤད་དང་ཕོ་ཚད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ རྩོལ་པར་མི་གདའ། རོང་པ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་པར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་དགྲ་ལྟར་སྤངས། དེ་ལས་ཟབ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་བའི་ཁུངས་བྱས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་རྟོགས། ཡིད་དཔྱོད་དང་ཕོ་ཚོད་ཁོ་ནར་སྐུ་ཚེ་མཐར་བསྐྱེད་བྱེད། ད་ཧྲིལ་གྱིས་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་རང་བབས་ལྷུག་པ་འདི་ཀ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀ་དག་གི་ངོ་བོར་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད། གང་ཟག་སྦྱངས་པ་ཅན་ཐོས་གྲོལ་གྱི་ཅིག་ཆར་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསླད་དེ་སྒོམ་གོ་ཆོད་པ་མི་སྲིད་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྲང་ལ་བཤར་དགོས་པ་རང་མང་། འོན་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ན་ཉམས་གསུམ་གྱི་ཤུབས་ནས་དོན་དེ་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་མེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་འོང་བ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཡང་ད་ལྟའི་བབས་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཤར་རྗེས་ཐོབ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ན་སྐྱོན་ཤོར་མདོག་མ་ཁ་ཡང་། དྲན་པའི་རྒྱུན་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས། དྲན་པ་ཡང་རྩོལ་བྱས་འཇུར་དྲན་མ་ ཡིན་པར་ཡང་དག་རྩོལ་མེད་ཡེ་བབས་ཀྱི་དྲན་པ། དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་ཆེད་འཛིན་གྱིས་རྟོག་དཔྱོད་མ་ཡིན་པར་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ། མདོར་ན་སྒོམ་བློ་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་མེད་ལ་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ། ལྟ་བ་མཐོན་པོས་ཕན་མ་བཏགས། རྣམ་རྟོག་ངན་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ། ངེས་ཤེས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཏུ་ལ་བཟློས་པའི་ཚེ་སྒོམ་བདག་པོའི་ལག་ཏུ་འཁྱོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པོས། མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཡེ་གྲོལ་ཟབ་ཀ་མ། །ཅོག་བཞག་ཅེར་མཐོང་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ནི། །སོ་མ་གཉུག་མ་ཅིག་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དང་། །ཡེ་བཞིན་རྣམ་དག་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ། །དུས་བཞི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་ལ་ཞོག །རེ་དོགས་ཆེད་འཛིན་ཞིག་ན་རྣལ་མའི་དོན། །སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་ཀྱི་གཞི་བྲལ་དང་། །དམིགས་བསམས་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་ལུགས་ཡེ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་བཅོས་བསླད་མེད། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་གཞི། །ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བས་གུད་མ་བཅད་། །མ་རྟོགས་སྐྱོན་རྣམས་སོ་སོར་བཟུང་ལས་བྱུང་། ། དེ་བས་བསམ་འདས་ཕྱམ་བརྡལ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས། མདོར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་བཅོས་མེད་ཡི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། སྐྱོན་ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་མཆིས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཀུན་གཞི་ལུང་མི་བསྟན་ལྷན་སྐྱེ་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་། རིག་པ་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲེང་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བཏང་བར་ཡེ་བབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ལ་སྒོམ་གྱི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་གོལ་ས་དང་། ནོར་ས་དང་། ཤོར་ས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། གཉུག་མའི་སེམས་ལ་སྒྲིན་པོའི་གཟེབ་བསྐུར་ཏེ། །བཅོས་ཤིང་བཅོས་ཤིང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བསྒྲིབ། །དེ་བས་གཟེབ་བྲལ་གླེན་སྣང་ལྷོད་ཡོད་པས། །མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་དང་དེར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས་གོ་ལ། ཡང་རིག་པ་འཐོམས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་བུའི་གེགས་སེལ་ལ། ཤེས་པ་ནམ་མཁར་གཏད་དེ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རིག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྲེ་ཞིང་རླུང་རོ་འབུད། རླུང་ཕྱིར་འཛིན། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ གྱི་བསྒྲུབ་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཙམ་ལས་འབྲས་བུ་དངོས་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནམ་ཤར་ལ་ཕཊ་དྲག་པོ་རེ་རྒྱབ། དེའི་རྗེས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་མེད། ཁུངས་མེད། །ཧད་དེ། ཕྱད་དེ། ངོས་གཟུང་བ་བདེན་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་འཆར། འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་སྒོམ་གྱི་བློ་ཕུགས་འཆའ་བ་གནད་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །བློས་བཏགས་བྱ་རྩོལ་གཟེབ་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར། །ཕྱོགས་ཡན་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་གློད་ཤེས་པས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་མིང་འདོགས་ཟད། །མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཡོད་པར་ད་བཟོད་གོ་།ཡིད་མིན་དགག་བསྒྲུབ་ཕྱོགས་ཆའི་འཛིན་སྟངས་ཀུན། བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཟད། །གངས་ཅན་འདི་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་མང་ཞིང་། །རང་རང་ཕྱོགས་ལྔའི་མཐའ་བཞག་མཐུན་འཇུག་གཏམ། །གླེང་ཡང་ཡིད་དཔྱོད་སྒྲོག་ལས་གྲོལ་བའི་གནད། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་སྐལ་པ་བཟང་། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་གློག་གམ་ཆུ་བུར་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་མེ་རྟག་ཡ་མ་བརླར་གྱུར་ཀྱང་། །རྟག་འཛིན་འདོད་པས་ངན་སོང་ལྷུར་ལེན་ཚོར། །བསམ་ ཀྱང་རང་ཅག་དལ་འབྱོར་དོན་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ཁྱུ་རུ་མ་འགྲོ་ཞིང་། །འཁོར་དང་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པས་ཕོངས་ན་ཡང་། །འདི་ན་རྒྱལ་སྲས་སྤྲོད་པར་བསླབས་པ་དེས། །འོ་ཅག་མཆེད་གྲོགས་སྣང་བ་ཅི་ལས་བདེ། །སྔོན་བྱོན་འཕགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱིས། །མཛད་ཕྲིན་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་བརྡལ་པ་ལ། །སྐྱིད་འདོད་ཆོས་བརྒྱད་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འཇུག །འཁོར་འདས་བྲག་ཕུག་ནང་ནས་རུ་ཤན་གྱེས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་བློ་བདེ་གུ་ཡང་དང་། །ཕྱི་ཚིགས་རེ་དོགས་དགྲ་བོ་ཐ་མཐར་བསྐྲད། །སྣང་བ་གདོང་འདེད་འུར་གཏུམ་རྦད་དྲགས་ཀྱིས། །སྤྲང་པོའི་མདུན་མ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཟད། །བསམས་བཞིན་བློ་བདེ་རུ་ལས་སྐྱིད་པ་མེད། །འུ་ཅག་ཉམས་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་འདུ་བྱེད་བཏང་པ་དེ་མ་ཐག །གདོད་མའི་གཞི་ཡི་ཀློང་གུ་ཕུར་ནས་འགྲོ། ༈ བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་བཟོད་པའི་མཚན་ཅན་གྱིས་ཟུར་གསལ་ཕེབས་དོན། ཁོ་བོ་དང་རྨི་ལམ་དུ་མཇལ་ཞིང་ཉམས་ཀྱི་བོག་འདོན་བྱུང་ཚུལ་སྐོར། སྤྱིར་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ལ་བདེན་འཛིན་ཆར་མི་སྲིད་མོད་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ལྷག་བསམ་ཅན་གང་ཉིད་ཡོན་གནས་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཆེས་དཀར་བ་ཞིག་འདུག་པས་ཐུགས་ རྗེ་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ཤས་ཆེ། དེ་ཡང་ནང་དོན་སྐོར་གྱི་འཇོག་སོ་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ། གསང་སྔགས་སྤྱི་སྐད་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ནའང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེན་མེད་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་བཏགས། རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་གནས་ལུགས་ལ། ཁྱེད་རང་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པའི་རྗེས་འབྲེང་གི་ཆོས་སྐད་ལའང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེས། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་གདོད་མའི་གཤིས། སྟོང་གསལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་གང་། །ཞེས་བཤད་པའི་གཉུག་མའི་དངོས་འཛིན་བློ་ལས་འདས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་དྲན་པ་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་ཞིག་ལ་འདོད་པ་ལགས། དེ་ཡང་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ལམ་འབྲས་ལྟ་བུའི་བསྐྱེ་རྫོགས་རིམ་འཇུག་ཅན་དང་། མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་ཏེ་གསེར་ཆོས་སུ་འདོགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་ཀུན་ཀྱང་ལམ་དུས་སུ་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསག་ལུགས་ འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལས་འབྲས་བུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་བྱའམ། གཉེར་བྱ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ། ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ས་མི་མཐུན་པ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ས་ལམ་ཐད་དྲང་དུ་སྟོན་མིན་གྱི་མྱུར་བུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ལམ་ཟབ་ཁྱད་བཞག་པའི་ཕྱིར། ངེད་ཅག་རྫོགས་ཆེན་པའི་རང་སྐད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་ཀ་དག་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་འཆད་པ་ལ་ཟབ་ཁྱད་བྱར་ཡོད་ཅིང་། དེའང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཏེ་གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་ནས་ལུགས་འདིའི་ཐོད་རྒལ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན། དུ་བ་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུའི་ངེས་པ་འཆད་ཀྱང་རྩོལ་བ་ཅན་དང་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་ཉམས་དང་། སྣང་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྣམ་བཞག་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བུ་མའི་ལམ་དུ་བཞག་ནས། དོན་གྱི་འཇོག་སོར། །གསལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གསུམ་ལ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐད་ཀྱང་རིག་ ཐོག་ཏུ་གོ་བས་དཔྱད་པའི་ཡིན་ལོ་ཙམ་ལ་མི་རེ་བར་གྲུབ་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་དྲི་མེད་གཅེར་ཡན་ལྷུན་གྲུབ་རང་གནས་ཆེན་པོ་ལ་རྡོ་རུས་སིང་སྟེ་ཐུག་པ་ཞིག་དགོས་ལགས་ཏོ། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་རྟེན་མེད་མ་ཤེས་པར། །རླུང་སེམས་ཉམས་ལ་གནས་ལུགས་དོན་དུ་ཞེན། །ཆགས་སྲེད་ཞེན་པས་ཉོན་མོངས་ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ། །ལམ་གོལ་དམན་པར་ཞུགས་ལ་སེམས་འདི་སྐྱོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པ་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། བློས་བསྒྲུབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གིས་ཆོས་སྐད་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཏོད་པར་ཞུ། ཞེས་ས་སྐྱ་པའི་དགེ་བཤེས་དག་སྣང་ཅན་ཞིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གསུམ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གནད་ཨེ་གཅིག་གསུངས་པ་ལ་སྨྲས་པའོ། ༈ སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི། །ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ། །ཚིག་སྤྱོད་ཀྱི་ནར་མ་གྱུར་པས། གཤིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །ཤེས་བྱས་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་ཉིད་འདི། །སྟོན་མཆོག་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་ཐ་མར་བཞག་པ་དེ། །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གྲུབ་མཐའ་ཇི་བཞིན་འདོམས་པ་ལ། །མ་རིག་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་གྱི། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དབང་མཆོག །ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞབས། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །འདི་ན་གང་ཞིག་ཡེངས་པ་ན། །ཐ་མལ་ཉིད་དུ་རྣམ་རྟོག་ལ། །དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་ཚེ། །བསམ་ལ་སྟོང་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀློང་། །རྟོག་ཚོགས་ནུས་མེད་ཡལ་བ་གད། །དཔྱིད་ཀའི་འདུ་བྱེད་དྲན་པའི་ངང་སྒོམ་ལ། །ནུབ་འཁྱགས་ཉིན་མོ་ཞུ་བའི་དཔེས། །མཚོན་པར་ནུས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་ལམ། །འདི་ནི་བློ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྒོམ་ཡུན་ཐུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས། རང་སའི་ལམ་ལ་གོལ་འཕྱུག་མེད། །འོན་ཀྱང་གང་ཤར་ལ། །སྔོན་བསུ་རྗེས་གཅོད་མི་བྱ་བར། །ཤར་མཁན་རང་སངས་རྗེན་པ
Chinese
念头突然生起，就在那当下，念头生起也未生起。处于一种无法说存在也不存在的状态，不要与空泛、不作表述的状态混淆，而是觉性本身无执地呈现，这样就接近于证悟的胜观。更进一步，如果在那基础上，以分析来扩展对念头的空性认识，或者以持续的念头来等待下一个念头，就容易产生一种修行的体验，所以不要做任何这些，而是自然放松，保持无造作、无所依的觉知。本来，本有的实相就在自身，但由于安住于实相的方式和陷入迷乱的习气，从久远以来生生世世的习气差异导致自性被自己遮蔽。因此，资粮道者理解，加行道者体验，见道者证悟。所以，与传承上师和具足口诀的讲解相联系，与经论理智相联系，自己证悟的修行与经验相联系，如果这三者之间没有矛盾，那就是真正的法性。愚笨之人追随三种智慧的说法，认为不需要修习经续和口诀。说这样会助长我慢，就像用眼睛去测量一个空洞一样。即使是导师佛陀，也只有两种智慧，没有其他功德。全知龙钦巴等所有智者和成就者，都是从自己如实的智慧中观察，然后以相应的智慧来教导他人，从而完成弘扬佛法的事业，而不是用技巧和吹嘘来创作论著。 正如荣波大圆满所说，末法时代的那些自诩为大修行者的人，像对待敌人一样抛弃经续和口诀，声称有比那更深奥的东西。他们甚至没有领悟大圆满见解的独特要点，只是用思辨和吹嘘来度过一生。现在，完全地、当下地，这种没有被任何好坏所污染的自然、放松的状态，就是大圆满本来清净的自性，本来就是任运自成。只有少数有修养的人才能在听闻的当下获得解脱，如果向其他人介绍，也会被所知障所污染，变成一种修行的概念。
English
When a thought suddenly arises, at that very moment, the thought neither arises nor does not arise. It is in a state where one cannot say it exists or does not exist. Do not confuse this with a state of emptiness and non-expression, but rather let awareness itself be present without attachment. This is close to the higher seeing of realization. Furthermore, if from that basis, one expands the understanding of the emptiness of thoughts through analysis, or waits for the next thought with a continuous stream of thoughts, it is easy to develop a kind of meditative experience. Therefore, do not do any of these things, but rather relax naturally and maintain unfabricated, unconditioned awareness. Originally, the innate reality is within oneself, but due to the habit of dwelling in the way things are and falling into confusion, the differences in habits from countless lifetimes have caused one's own nature to be obscured. Therefore, those on the path of accumulation understand, those on the path of preparation experience, and those on the path of seeing realize. Therefore, connect with a lineage lama and the instructions of qualified oral teachings, connect with scripture, logic, and reason, and connect your own realization and practice with experience. If these three are not contradictory, then that is the true nature of reality. Foolish people follow the saying of three kinds of wisdom, thinking that there is no need to practice the tantras and oral instructions. They say that this will encourage pride, like using the eye to measure a void. Even the teacher Buddha only had two kinds of wisdom and no other qualities. All the wise and accomplished ones, such as the omniscient Longchenpa, observed from their own true wisdom and then taught others with corresponding wisdom, thereby accomplishing the work of propagating the Dharma, rather than creating treatises with skill and boasting. As Rongpa Dzogchenpa said, those who in the degenerate age claim to be great practitioners abandon the tantras and oral instructions as if they were enemies, claiming that there is something deeper than that. They do not even realize the unique key points of the Dzogchen view, but spend their lives in speculation and boasting. Now, completely and presently, this natural, relaxed state that is not defiled by any good or bad is the very essence of the originally pure nature of Dzogchen, which is spontaneously present. Only a few well-trained individuals can attain liberation upon hearing, but if it is introduced to others, it will be defiled by the obscuration of knowledge and become a meditative concept.