Tibetan
།འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །བདག་རྗེས་འབྲང་ལ་དལ་རྟེན་དོན་ཡོད་མཛོད། །ཅེས་ཆོས་ལ་མོས་པའི་བློ་ཅན་དབུལ་ཚལ་སྐོར་ལམ་རྒྱབ་པའི་མི་རྒན་དབང་འདུས་ལ་བྱ་བྲལ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཏུ་གདམས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྒྱལ་སྲས་ པད་འབྱུང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀྐིའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །བིམ་བཻ་རོ་རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་གྱི། །བཀའ་དྲིན་བསམས་བཞིན་འཁོར་བསམ་མ་མཆིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙན་དབད་། །ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་དབུས། །ཙིཏྟ་དམར་པོའི་འདབ་སྟོང་རབ་བཀྲོལ་བའི། །གཏམ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་སྒྲོན་པྱིན། །འདུ་ཤེས་རྣལ་མར་ཞོག་ལ་གསོན་དང་ཞུ། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། །ཉིན་སྐར་མཚན་མོའི་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་སྲིད་པ་ཞིག་རྙེད་ཀྱང་ཆུ་བུར་དང་། །ནམ་མཁའི་གློག་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཡ་མ་བརླ། །ངེས་པར་འཆི་བ་མེད་རྟག་མ་དྲན་ན། །ཆོས་ཀྱི་དྲན་བསྐུལ་ལྕགས་འདེབས་མི་འབྱུང་བས། །སྲོད་སྨད་ཀུན་ཀ་ཤི་བའི་མི་རོ་ལ། །གཟིགས་ནས་དུས་བཞིར་འཆི་བ་དྲན་པ་གཅེས། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ན་ཡང་། །འཆི་ཚེ་ཁྱེར་དབང་ཡོད་པ་ལྟ་ཞོག་གི། རང་གི་སྙིང་ལྟར་གཅེས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་། །དགྲ་ཡི་དྭངས་མས་སྤྱོད་པ་མ་གཟིགས་སམ། །སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བར་ལག་ན། །དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་ཙམ་ལས་མི་འདུག་པས། ཕྲལ་སྣང་སྲིད་པའི་དེ་ལ་མ་ཞེན་པར། །ངེས་འབྱུང་རྒྱུད་ལ་བསྐུལ་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །ཕྱི་ཡི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་ འགྱུར་ལྡོག་དང་། །ནང་གི་དགྲ་གཉེན་པར་མའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་། །གསང་བར་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུའི་འགྱུར་ལྡོག་གསུམ། །གཟིགས་དང་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་འདི་ན་སྣང་། །འཁོར་འདས་ལེགས་ཉེས་ཐུགས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་བརྟགས་གྱུར་ན། །གང་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱི་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་སྟོང་ཟད་བྱད་པ་མང་། །དགྲ་གཉེན་བར་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོའི་ངོ་ཁར་ཆགས་སྡང་ཆེ། །ཆོས་པས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་ཤེས་ན། །བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན་པ་ལ། །རྟག་ཆགས་ཞེས་པར་བཟུང་བས་གཏན་འདུ་ཉེས། སྐྱིད་སྡུག་དགྲ་གཉེན་རྣམ་རྟོག་ཡལ་བ་ཅུག་ན། །སྐྱིད་པོའི་རྩ་བ་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །བྲག་ཕུག་རང་ཤོང་ས་བུག་སྐྱིལ་ཆུང་སོགས། །སྡེ་དགོན་འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་ངམ་ངམ་ཤུགས་ལ་འཆར། །དེ་ཕྱིར་བས་མཐའི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་བརྒྱད་འདུ་འཛིས་རྒྱགས་པའི་སྒྲོབ་བརྗིད་དང་། །སྲིད་བདེའི་འཆིང་བར་ཞེན་པའི་འུད་གོག་འདིས། །ཐར་ལམ་དམྱལ་བར་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་བྱེད། ། དབེན་གནས་རྫ་ཆུ་བསིལ་བའི་ཡོན་ཏན་སོམས། །ཀྱེ་ཧོ་དེ་རིང་རིག་པའི་ཁྱིའུ་ཆུང་། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསིར་བུར་རབ་བསྐུལ་བས། །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཐར་པ་དྲན། །འཇག་ཚོ་གཞོན་པའི་མི་ཚེ་བུད་པས་འགྱོད། །ད་ནི་སྙིགས་མའི་ལོག་སྤྱོད་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་བྱར་མི་ཁོམ་པས། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་བསྒྲུབ་པའི་སོ་ནམ་སྤེལ། །འདི་གོ་བསམས་བཞིན་སྙིང་རླུང་གཅོང་གིས་ཟིན། །ཀྱི་ཧུད་སོ་དཀར་མི་ཚེ་ཡད་ཡུད་ལ། །སོང་བས་ད་ནི་འཆི་ལ་རྗེ་ཉེར་སོང་། །ཤི་ཚེ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གྱིས་ཕན་པ་མེད་པས་སེམས་པ་སྐྱོ། །ཨ་ཧོ་བདག་ལ་མོས་པའི་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །ཚེ་འདིའི་ལེགས་ཉེས་མཐའ་དག་ཆམ་གྱི་བསྒྱུར། །ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་གང་བྱུང་དེས་ཆོག་བློས། །བས་མཐའི་ནགས་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་ད་ནི་སྐྱོན། །འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །དེ་ལ་ཞེན་པས་འཆིང་བ་མཚང་རེ་ཆེ། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གཞི་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་། །གློད་དང་གཏན་འདུན་འགྲུབ་པ་ང་རང་ཤེས། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་ མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གཏོད་དང་བསམ་དོན་འགྲུབ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སུམ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པར་རྒྱལ་བས་ལན་བརྒྱད་བསྔགས། །གསལ་འདེབས་མོས་གུས་ནུས་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཐུགས་རྒྱུད་རྟོགས་པ་འཕོས་ཚེ་འཚོངས་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་བྲག་རིའི་བག་མ་བརྗིད་ཆགས་ཤིང་། །ལྕུག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོངས་འབྲེལ་ལ། །བྱ་དང་རི་དྭངས་རྩེད་འཇོར་རོལ་པའི་གནས། །དེ་རུ་གཤེགས་ལ་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་སྒོམས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གདལ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ལྟོ་རྒྱབ་ལས། །མེད་དོ་ད་ནི་ཟག་མེད་འོད་གསལ་སྒོམས། །དེ་སྐད་ཀློང་གསལ་རིག་པའི་གསལ་མདངས་ལ། །ཤར་བ་ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་འགོད་དགོས་ཅེས། །ཙནྡྲའི་མཚན་ཅན་དེ་ཡིས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །འོག་མིན་ལྗོན་ཤིང་བསིལ་གྲིབ་ལ་བརྟེན་བྲིས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བློ་ཁ་དམ་ཆོས་
Chinese
将世间显现视为梦幻泡影， 于寂静山林修行乃是正法。 我之追随者，请珍惜暇满人身。 这是嘉瓦钦哲·俄色（མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར།）在邬金金刚岩（རྡོ་རྗེའི་བྲག་）为信仰虔诚、背负贫困菜园的老人旺度（དབང་འདུས་）所作的教言。 唉玛吙！无与伦比恩重如山的莲花生大士， 以及智慧空行母卡钦·措嘉（མཁར་ཆེན་བཟའ།）， 还有贝若扎那（བིམ་བཻ་རོ་རྗེ་）和朗巴·罗班（རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་）的恩德， 我一边思念，一边感到无地自容。 您的妙音啊！ 在莲花的花蕊中， 盛开着千瓣红色菩提心的花瓣， 倾注着三语甘露的精华。 请保持清醒的觉知来倾听。 获得暇满人身仅此一次， 如同白天的星星和夜晚的太阳一样， 即使找到不可能的事物，也如水泡和闪电般， 极其虚幻无常。 如果忘记了必然死亡且无常的事实， 就不会产生佛法的警醒。 因此，请观察早晚死者的尸体， 珍惜时时忆念死亡。 即使拥有圆满的财富和享受， 死亡时也无法带走分毫。 连自己像心脏一样珍爱的物品， 也会被仇敌享用，难道您没看到吗？ 来世和后世之间， 只有呼吸的出入。 因此，不要执着于虚幻的现象， 要激发对轮回的厌离心，前往山林修行。 外在气候四季的变迁， 内在敌人、朋友、中立者的变迁， 秘密是念头生起、消散的三种变迁， 请看啊，这伟大的戏剧正在上演。 轮回、涅槃、善、恶都由心所造， 快乐和痛苦都取决于业力。 如果执着于外在的事物，就会虚度一生， 暇满人身就会白白浪费。 敌人、朋友、中立者三种念头， 在普通人面前会产生强烈的爱恨。 修行人如果了解了三界的起源， 就会明白没有丝毫真实存在。 此生何时死亡无法确定， 如果执着于常驻不变，就会犯下严重的错误。 如果放下快乐、痛苦、敌人、朋友的念头， 不造作的安乐自然成就。 岩洞、自生的洞穴、土穴、小茅棚等， 寺庙、僧院的喧嚣
English
Seeing worldly appearances as dreams and illusions, Dwelling in secluded mountain retreats is the Dharma. For my followers, make your leisure and opportunity meaningful. This is the instruction given by Khyentse Özer to the elderly Wangdu, who is devoted to the Dharma and carries a basket of vegetables, at Ömin Dorje Drak. Emaho! The kindness of the incomparable Padmasambhava, And the wisdom dakini, Kharchen Zangmo, As well as the kindness of Vairotsana and Nyangrel Nyima Özer, I contemplate their kindness and feel inadequate. Your melodious voice! In the center of a lotus flower, Spreading a thousand petals of red bodhichitta, Pouring drops of nectar from the three statements. Please listen with clear awareness. Obtaining precious leisure and opportunity is only this once, Like a star in the day and the sun at night, Even if you find something impossible, it is like a bubble and lightning, Extremely illusory and impermanent. If you do not remember that death is certain and impermanent, There will be no arising of Dharma reminders. Therefore, observe the corpses of those who die in the morning and evening, Cherish remembering death at all times. Even if you have abundant wealth and enjoyment, You cannot take anything with you at the time of death. Even the things you cherish like your own heart, Will be enjoyed by enemies, have you not seen? Between this life and the next, There is only the coming and going of breath. Therefore, do not cling to illusory phenomena, Cultivate renunciation in your mind and go to the mountain retreat. The changing of the four seasons of the external climate, The changing of internal enemies, friends, and neutrals, The secret is the three changes of thoughts arising and dissolving, Look, this great drama is unfolding here. Samsara, nirvana, good, and bad are all created by the mind, Happiness and suffering depend on karma. If you cling to external things, you will waste your life, And precious leisure and opportunity will be wasted. The three thoughts of enemies, friends, and neutrals, Create strong attachment and aversion in the face of ordinary people. If practitioners understand the origin of the three realms, They will realize that there is not a single atom of true existence. Since it is uncertain when this life will end, Clinging to permanence is a serious mistake. If you let go of thoughts of happiness, suffering, enemies, and friends, The uncreated ease will be naturally accomplished. Rock caves, self-arisen caves, earthen holes, small huts, etc., The noise of monasteries and temples
Chinese
于寂静之处，厌离心自然而然生起。 因此，边地的利益不可思议。 被八法尘嚣滋养的虚伪傲慢， 以及对世间安乐束缚的执着， 乃是将解脱之路引向地狱的使者。 思索寂静处岩石冷水的功德。 唉呀！今天聪慧的小孩， 猛烈地激发了厌离心， 忆起了成就者前辈的解脱传记。 感叹短暂的青春年华虚度。 如今末世的邪行已渗入一切众生， 以致无暇修行佛法， 大多从事造恶业的农耕。 听到这些，思索着，内心被忧愁所占据。 唉！短暂的生命转瞬即逝， 如今已临近死亡。 死时，除了神圣的佛法， 其他都无益处，内心感到厌倦。 啊！所有对我具信心的道友们， 将今生的好坏都视为寻常。 生病也快乐，死亡也安乐，无论发生什么都知足， 现在开始游历边地的森林吧。 世间显现如同乾闼婆的城市， 执着于它，束缚就越发严重。 于无念离戏、本自解脱的自然状态中， 放下，我自知能成就最终心愿。 教法的怙主释迦狮子， 以及藏地的怙主圣观世音。 对恩德无与伦比的大导师， 倾注身语意，愿心愿成就。 具足功德之源三者合一的上师， 诸佛曾八次赞叹其为一切佛陀之化身。 若能清晰忆念并具虔诚心，加持便会融入。 当觉悟融入心续，便是真正的交易。 各式各样的岩石山峰庄严耸立， 嫩枝如珠串般紧密相连， 飞鸟和野兽嬉戏玩耍之地， 去那里，修习甚深的禅定。 如来藏普遍存在于一切众生之中， 一切有情皆具如来智慧之因。 从有明和无明二者的肚背中， 已然解脱，现在修习无漏光明吧！ 如是，在清净明澈的觉性光芒中， 所显现的一切，都应如实记录下来， 如持月之名者所劝请的那样， 于色究竟天树荫下书写。 愿此善行使一切众生心向正法。
English
In a solitary place, sorrow and renunciation arise naturally. Therefore, the benefits of the borderlands are inconceivable. The pretentious arrogance nourished by the eight worldly concerns, and the attachment to the bonds of worldly pleasures, are messengers leading the path to liberation to hell. Ponder the virtues of the cool waters of the secluded rock. Alas! Today, the clever little child, intensely inspires renunciation, recalling the liberation stories of accomplished predecessors. Regretting the wasted fleeting youth. Now, the degenerate conduct of the degenerate age has entered all beings, so that there is no time to practice Dharma, mostly cultivating the farming of creating evil deeds. Hearing this, thinking about it, the heart is seized by sorrow. Alas! The white-toothed life is fleeting, now nearing death. At the time of death, other than the sacred Dharma, nothing else is beneficial, the heart feels weary. Ah! All my Dharma friends who have faith in me, regard all the good and bad of this life as commonplace. Be happy when sick, be joyful when dying, be content with whatever arises, now go to wander in the forests of the borderlands. The phenomenal world is like a city of gandharvas, the more attached to it, the greater the bondage. In the natural state of non-thought, free from elaboration, primordially liberated, let go, and I know myself that the ultimate wish will be fulfilled. The lord of the teachings, Shakya Singha, and the deity of Tibet, the noble Avalokiteśvara. To the great teacher of incomparable kindness, dedicate body, speech, and mind, and may wishes be fulfilled. That Lama, the source of qualities, the embodiment of the three, the Victorious Ones have praised eight times as the embodiment of all Buddhas. If clear recollection and devotion are present, blessings will enter. When realization is transferred to the mindstream, it is a true transaction. The variegated rocky mountains are majestic and imposing, the tender branches are closely connected like strings of beads, a place where birds and wild animals frolic and play. Go there and meditate on profound samadhi. The essence of the Sugata is pervasive in all, all sentient beings possess the seed of omniscient wisdom. From the back and belly of both awareness and ignorance, there is freedom, now meditate on stainless luminosity! Thus, in the clear radiance of clear awareness, whatever arises should be recorded as it is, as urged by the one named Chandra, written under the cool shade of the Akaniṣṭha tree. May this virtue turn the minds of all beings towards the sacred Dharma.