Tibetan
། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དག་ལ། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་མི་ཆོག་གིས། །སྟོང་འཛིན་བློ་དང་བྲལ་བ་དགོས། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །ཡེང་བ་མེད་པར་མ་བསྐྱངས་ན། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས། །སྔོན་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྒྲིབས། །ད་ཡང་འབྱུང་ལ་ཚོགས་མེད་པས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་དྲུག་གི། །དོན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཇོག །ཅེས་རིག་འཛིན་ལྷུན་འགྲུབ་ལའོ།། ༈ འཁོར་བ་འདི་ན་དཀོན་པ་དེ། །དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་ལུས་རྟེན་ཡིན། །སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་འཆི་བདག་གི་།ཁ་རུ་ཚུད་པ་མ་མཐོང་ངམ། ། ༼༧༡༨ ༧༡༦བར་ནོག་འདུག༽ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཁྱད་གསད་ན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་ལགས་སམ། །བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་འདི། །རང་གིས་བྱས་ཀྱིས་སྟེས་དབང་མིན། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ཀུན། །རྣམ་གཡེང་ཆེ་ལ་ས་ཆོད་ཆུང་། །སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་ལགས་སམ། །རྟག་ཏུ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བལྟས་པ་མི་མཐོང་གཞི་རྩ་བྲལ། །མེད་ཅེས་སྟོང་པར་བལྟ་བ་དེ། །ཆད་ལྟའི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་བློའི་རི་མོ། །ཤིག་ལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་མཚང་། །འཇུར་དྲན་ལས་འདས་ཡང་དག་གི །དྲན་རིག་སྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ལ། །དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱིས། །དེ་ནི་ང་ཡིན་དེ་རྟོགས་ན། །ང་དང་ཁྱོད་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཧོར་བྲག་འགོ་བ་འཇིགས་མེད་རྣམ་གྲོལ་ལ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། ༈ ཨེ་མ་ཧོ། གང་ལ་བརྟེན་པས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ། །ལེགས་པར་འཚེངས་པ་འུ་ཅག་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །རིས་བྲལ་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དྲིན་ཅན་རྗེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞད་པར་ངེས་པས་འདུད། །གཞུང་ལུགས་དཀའ་གནད་འགྲོལ་ བའི་མཐུ་ཞན་ཡང་། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སྒོམ་ཆུང་ཚིག །ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །ཐལ་སྐྱེས་ཚིག་གིས་ཝུ་ཕྲེང་རྒྱན་འདི་ལོངས།། ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དལ་བའི་རྟེན། །ད་རེས་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ། །ཡད་ཡུད་རྣམ་གཡེང་བསིར་བུས་ཁྱེར་བ་ན། །འབྲས་མེད་སྤུན་པར་འཚོར་རོ་གྲོགས་པོ་པ། །འཇིགས་སླ་སྙིང་པོས་དབྱེན་པའི་མི་ལུས་འདི། །དོན་མེད་འདི་སྣང་བྱ་བས་དུས་ཡོལ་ན། །ཁ་ཅང་དོན་གྱི་གླེན་པ་མདོ་མེད་པོ། །རང་གིས་རང་ཉིད་བསླུས་སོ་གྲོགས་པོ་བ། །ངེས་པར་བདེན་པ་མི་རྟག་འཆི་བ་སྟེ། །མིག་མཐོང་བས་ཀྱང་
Chinese
对于心中生起慈悲的人们来说，仅仅修习空性是不够的，必须远离执着空性的心。即使证悟了无所修的道理，如果不毫无散乱地守护它，就会被未授记的强盗和与生俱来的无明，过去也遮蔽了如来藏，现在也因为没有积聚资粮，所以将普贤王如来的六法，不离其义地安住。这是对持明者伦珠说的。 啊！轮回中稀有的是，具足闲暇圆满的人身。难道没有看到，仅仅是出生就已经落入死主的口中了吗？ （718和716之间有错误）如果忽略了取舍因果，难道没有看到轮回的痛苦吗？各种各样的苦乐高低，都是自己所造，不是偶然的。佛法的根本是菩提心，所有不具足菩提心的善行，都是散乱大而收获小。知道众生是父母吗？ 总是要观察自己的心，观察却看不到，就是没有根本。说“没有”而观空，是断见的大悬崖。因此，有和没有，修和不修，都是心的图画。要像虱子一样不加修饰地抓住本来的要害，在超越思维的真正的觉知中，稳固地抓住意境的要塞。如果认识到“那就是我”，那么我和你之间就没有分离。这是让炯仁波切为霍尔扎科瓦·吉格梅南卓所作。 唉玛吙！依凭于谁，能使暂时和究竟都圆满，您是我们皈依的至尊。不分宗派，作为教法命脉的恩德之主，确信您将绽放为圆满正等觉佛陀，因此我顶礼。 即使我阐释经论难点的能力不足，但以精进的力量所引导的微小修行之语，愿这以自生之语装饰的浪花，能享用汇聚二资粮如水库般增长的海洋！ 唉玛，极其难得的闲暇之身，如今以纯净的善因而生起，如果被稍纵即逝的散乱微风吹走，朋友啊，难道不会感到它变成了无果的秕糠吗？这脆弱易逝、被贪欲所分裂的人身，如果被无意义的今生之事所消磨，朋友啊，岂不成了毫无意义的愚痴之人，自己欺骗了自己吗？必定真实的是无常和死亡，即使亲眼所见
English
For those in whom compassion has arisen, it is not enough to merely meditate on emptiness. One must be free from the mind that clings to emptiness. Even if one realizes the meaning of having nothing to meditate on, if one does not guard it without distraction, one will be obscured by the unprophesied robber and the co-emergent ignorance. In the past, it also obscured the Sugata-garbha. Now, also, because there is no accumulation of merit, may the six dharmas of Kuntuzangpo be kept without separation from their meaning. This was said to Rigdzin Lhundrup. Alas! What is rare in samsara is the human body endowed with leisure and fortune. Have you not seen that from the moment of birth, one is already in the mouth of the Lord of Death? (There is an error between 718 and 716) If you ignore the distinction between what to adopt and what to abandon in terms of cause and effect, have you not seen the suffering of samsara? These various kinds of happiness and suffering, high and low, are caused by oneself, not by chance. The root of Dharma is bodhicitta. All virtuous actions without bodhicitta are great in distraction and small in accomplishment. Do you know that sentient beings are your parents? Always look at your own mind. If you look but do not see, you have no foundation. To look at emptiness by saying "there is nothing" is a great precipice of nihilistic views. Therefore, existence and non-existence, meditation and non-meditation, are all drawings of the mind. Like a louse, grasp the essential point of the natural state without fabrication. In genuine awareness that transcends thought, firmly seize the stronghold of contemplation. If you realize "that is me," then there is no separation between me and you. This was written by Rangjung Dorje for Hor Drak Gowa Jikme Namdrol. Emaho! By relying on whom can temporary and ultimate benefit be perfectly fulfilled? You are the supreme refuge for us. The kind lord who is the life-force of the non-sectarian teachings, I am certain that you will blossom as a fully enlightened Buddha, therefore I prostrate. Even though my ability to unravel the difficult points of the scriptures is weak, may this garland of waves adorned with self-arisen words, drawn by the power of diligence, enjoy the ocean-like expanse that increases the two accumulations like a reservoir of water! Ema, this leisure and fortune which is extremely difficult to find, now arises from pure virtuous causes. If it is carried away by the fleeting breeze of distraction, friend, will you not feel that it has become fruitless chaff? This fragile and easily frightened human body, divided by desire, if it is wasted by meaningless worldly activities, friend, will you not become a meaningless fool who deceives himself? What is certainly true is impermanence and death, even though it is seen with one's own eyes.
Tibetan
གསལ་བའི་གཟུགས་གྲུབ་ཏུ། །དགྲ་གཉེན་བར་མ་རྒན་གཞོན་ངེས་མེད་དུ། །འདས་གྲོངས་ཚུལ་འདི་དགོངས་སམ་གྲོགས་པོ་པ། །ཅི་སྟེ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །འཇིགས་ཚུལ་སྟོན་ན་འུ་ཅག་ཉམས་ཆུང་ལུས། །ཆུ་བུར་འདྲ་བ་ནམ་ཞར་གཏོལ་མེད་པས། །རྟག་འཛིན་ཨ་འཐས་མ་བྱེད་གྲོགས་པོ་པ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བའི། །ཡིད་ཅན་གཅིག་ཀྱང་གཟིགས་པར་མ་གསུངས་ན། །རང་ཅག་ངེས་པར་འཆི་བར་ཐག་ཆོད་ཀྱང་། །ནམ་འཆིའི་དུས་བཏབ་མེད་དོ་ གྲོགས་པོ་པ། །སང་བྱེད་ཕྱིས་བྱེད་བྱ་བའི་འཕྲོ་མང་པོ། །དོ་ནུབ་མི་རྟག་འཆི་བས་བཅད་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་བྱང་བར་ཕན་པའི་རྒྱགས་ཕྱི་ཞིག །ཚོགས་སུ་གྲུབ་པ་ཨེ་ཡོད་གྲོགས་པོ་པ། །དེ་ལྟར་འཆི་ཚེ་བསགས་པའི་ནོར་ཛས་དང་། །འདུས་པའི་གཤེས་གཉེན་ཀུན་གྱིས་མི་བསྟོད་པ། །མང་དུ་ཅི་འཚལ་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་ཏུ། །གཟིགས་པར་འདི་ལ་ལགས་སོ་གྲོགས་པོ་པ། །ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་རང་དབང་དང་བྲལ་ཞིང་། །ལས་རླུང་ཤུགས་ཁྱེར་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ན། །ངན་སོང་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་ཅི་ཚུགས་བྱ། །མི་སྐྱེའི་བློ་གདེང་ཨེ་ཡོད་གྲོགས་པོ་པ། །དཀའ་བས་འབད་ཀྱང་ཟིན་མེད་ངལ་བའི་ལས། །འདི་སྣང་ཞེན་པའི་རྡོས་ཐག་ཁད་ཀྱིས་ཆོད། །ནམ་གཞག་གཏན་འདུན་སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་འདིར། །འགྲུབ་ན་གྲུང་པོ་ཟེར་རོ་གྲོགས་པོ་པ། །ལོ་ཟླ་ཞག་མས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་གཏུམས། །དོན་མེད་བྱ་བས་སྒྱུ་ལུས་ཨ་ཐང་ཆད། །བྱས་པ་རྗེས་མེད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲར། །ཤེས་ན་ཅང་པོ་ཟེར་རོ་གྲོགས་པོ་པ། །ཨ་ཡེ་ད་ནི་མི་རྟག་སྲིན་པོ་ཡི། །མཆེ་བར་ཚུད་པའི་ཚེ་ལྷག་ཉུང་ཟད་འདི། །རྣམ་གཡེང་སད་སུད་དག་གིས་དུས་འདས་ནས། །ཤི་ཚེ་འགྱོད་ཀྱང་ཕྱིས་སོ་གྲོགས་པོ་པ། །དེ་ལ་ཕན་ པའི་གདམས་ངག་བསམ་འདས་པ། །བརྗོད་པ་ཡི་གེས་འཇིགས་པའི་སྐབས་འདི་ཏུ། །དགོས་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་གནད་འདི། །དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལགས་སོ་གྲོགས་པོ་པ་།དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་རང་གི་སྤྱི་བོ་རུ། །གསང་བདག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གསོལ་བ་བཏབས། །དབང་བཞི་བླང་ནས་བླ་མ་སྙིང་དབུས་དྲང་། །དེ་ལ་ཡེངས་མེད་ཤེས་པ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །བློ་ངན་ལང་ཤོར་རྟོག་པ་འཚུབས་པ་ཞི། །གནས་ཆ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཞིག་ནས་ཆར། །དེ་རྗེས་གུ་རུའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །བདག་གཞན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །དྭངས་་ཤེལ་ཧས་བཏབ་ལྟ་བུར་འོད་གསལ་བསྡུས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཆ་གྱིས་སྒྱུར། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་བདེ་སྡུག་ཡུལ་སྣང་ནི། །ཅི་ཤར་དེ་གའི་རང་ངོར་ཅེར་གྱིས་ལྟོས། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་ཡུལ་སྣང་གསལ་དུ། །རྗེན་པར་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གནག་ཤར་རང་ངོ་ནི། །ཤེས་ལས་གཞན་པའི་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། །སྒོམ་མེད་དང་ནས་ཡེང་མེད་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྐྱོང་ ལུགས་དང་པོར་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་བསྒོམ། །བར་དུ་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་ལྷག་པར་དུ། །རྐྱེན་ངན་གང་བྱུང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བཞིན་བསྒོམ། །བདེ་སྡུག་ན་ཚ་འཇིགས་སྐྲག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་མདུང་ཚུགས་བལྟས་པ་ཡིས། །གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར་དེའི་མདངས་མ་ཡལ། །གསལ་ལ་ཧྲིག་གེར་སྐྱོང་བ་མཉམ་གཞག་དང་། །གང་ཤར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མྲ་རྒྱས་འདེབས་པ། །རྗེས་ཐོབ་དག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་དང་པོའི་སྐབས། །རྣམ་རྟོག་དག་དང་དེ་ལ་བལྟ་མཁན་གཉིས། །སོ་སོར་འབྱུང་འདྲ་རིམ་གྱིས་སྒོམས་པ་དང་། །གཉིས་མེད་རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་པ་ཡིས། །གནས་འགྱུ་འདེམ་ཀ་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ། །འཁྲུལ་ཞིག་རང་གྲོལ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཡིན། །འདི་དོན་རྟོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྒོམ་པ་དེའི་རྩི་ཡིས། །ཟིན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་འབྱེད་ན་ཡང་། །རྒྱུན་དུ་མོས་གུས་བསག་སྦྱང་མགོ་ལྟར་གཅེས། །ཞེན་ལོག་རྐང་པ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས། །ཡན་ལག་ལྟ་བུར་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ། །རྟོགས་ཚེ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གང་དུ་མྱོང་། །ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་དོགས་རིག་ངོར་རྫོགས། །འོད་གསལ་སྔར་འདྲིས་མ་བུ་ འཕྲོད་པས་ན། །སྒྱུ་ལུས་ཞིག་ཚེ་འཚོར་བག་ཅི་ལ་ཡོང་། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ཞལ་ཕྱེ་ཡང་། །དགོས་པའི་དོན་པོ་འདི་ལས་མ་མཆིས་པས། །ཚིག་འདི་བློར་བཟུང་དོན་འདི་སྙིང་ཆོངས། །ཉམས་ཉམས་་ངེས་ཤེས་ནང་ནས་འབར་ཏེ་མཆིས། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་སྨན་པའི་མཆིང་གྲོས་དང་། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཉམ་གཞག་བསྐྱང་ཚུལ་གྱི། །མན་ངག་འདི་ཀོས་ཐ་སྙད་ལ་ཞེན་པར། ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་རྟོག་གེས་གཞལ་བྱ་མིན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་་གཞེད་ན། །ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོད། །ད་ལྟའི་དགེ་ཚོགས་རྨད་བྱུང་འོད་པོ་ཆེ། །རྣམ་དག་གྲུབ་པ་འཕེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་བར་དུ་ཁྱབ་གྱུར་ཏེ། །ངེས་དོན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་ཕྱིར་བསྔོ། །སྤེལ་བྱེད་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་བློའི་མཐུ་དམན། །ཚིག་སྟོབས་ལོག་པ་ཡོད་སྲིད་དོན་གྱི་ཆ། །བརྒྱུད་
Chinese
在显明的色蕴中， 无论敌友或中立，无论老少皆不定。 朋友，您是否思考过这死亡的方式？ 如果连具足妙相的胜者之身， 都示现怖畏之相，我们这些弱小之躯， 如水泡般，何时破灭都无法预料。 朋友，不要执着常恒不放。 智慧之眼未曾说过， 有谁出生后而不死。 我们必定会死亡，这是确定的， 但何时死亡，却没有定数， 朋友。 明天要做、以后要做的事情还有很多， 如果今晚就被无常的死亡所中断， 那么对利益世间有帮助的资粮， 是否已经积聚圆满了呢，朋友？ 如此，死亡之时，积攒的财富， 以及聚集的亲友，都无法带来赞誉。 还要积累那么多做什么呢？在显而易见的实证中， 请您看看这些吧，朋友。 死后往何处去，没有自主， 被业力的风所牵引，身不由己。 如果转生到恶趣，该如何是好？ 您有不堕恶趣的自信吗，朋友？ 即使努力奋斗也无法完成的劳累之事， 对今生现象的执着，很快就会断绝。 何时才能放下，在这五浊末世的短暂一生中， 如果能完成，才称得上是聪明人啊，朋友。 日月流逝，遮蔽了此生的景象， 无意义的事务，耗尽了幻身。 所作所为，如水中的痕迹般毫无痕迹， 如果明白这些，才称得上是贤能啊，朋友。 唉呀，如今这无常的罗刹口中， 剩下的这少许残命， 如果被各种散乱和琐事所消磨， 死后后悔也晚了，朋友。 对此有益的，不可思议的教诲， 用文字来表达，在这恐惧的时刻， 将要义浓缩的甚深精要， 是唯一的白法，朋友。 也就是，瞬间观想自己头顶， 以秘密主（藏文：གསང་བདག，梵文天城体：गुह्यपति，梵文罗马拟音：guhyapati，汉语字面意思：秘密之主）欢喜金刚道来修持， 祈请生起证悟的智慧， 领受四种灌顶，将上师迎请至心间。 对此毫不散乱，专注地观看， 平息恶念、放纵和纷乱的念头， 在安乐、明晰、无念的状态中降临。 之后，从上师的身中放射出光芒， 净化自己和他人的二障，最终一切器情， 都如清澈的水晶般，融入光明之中。 在不可言说、不可思议的状态中...
English
In the clear manifestation of form, Whether foe, friend, or neutral, old or young, all are uncertain. Friend, have you contemplated this manner of death? If even the body of the Victorious One, adorned with marks and signs, Shows the aspect of fear, our fragile bodies, Like bubbles, cannot be predicted when they will burst. Friend, do not cling to permanence. The eye of wisdom has not said, That there is anyone born who will not die. We will certainly die, this is certain, But when we will die, there is no fixed time, Friend. There are many things to do tomorrow, things to do later, If tonight they are cut short by impermanent death, Then the provisions that benefit the world, Have they been fully accumulated, friend? Thus, at the time of death, the wealth accumulated, And the assembled relatives, cannot bring praise. What is the need to accumulate so much? In the evident proof, Please look at these, friend. After death, where to be born, there is no autonomy, Carried by the force of karmic winds, one is not in control. If reborn in the lower realms, what can be done? Do you have the confidence not to fall into the lower realms, friend? Even with hard work, the tiring tasks that cannot be completed, The attachment to the phenomena of this life will soon be severed. When will you let go? In this short life of the degenerate age, If you can accomplish it, you are called clever, friend. The days, months, and years obscure the appearance of this life, Meaningless activities exhaust the illusory body. What is done leaves no trace, like a drawing on water, If you understand this, you are called wise, friend. Alas, now in the mouth of this impermanent demon, This little bit of remaining life, If it is spent in various distractions and trifles, It will be too late to regret after death, friend. The inconceivable advice that is beneficial for this, To express in words, in this moment of fear, The profound essence that condenses the essential meaning, Is the single white Dharma, friend. That is, for a moment, visualize on the crown of your head, Meditate on the path of Guhyapati (藏文：གསང་བདག，梵文天城体：गुह्यपति，梵文罗马拟音：guhyapati，汉语字面意思：秘密之主) Hevajra, Pray to generate the wisdom of realization, Receive the four empowerments, invite the lama into your heart. Without distraction, gaze intently at this, Pacify bad thoughts, indulgence, and turbulent thoughts, May it descend from the state of bliss, clarity, and non-thought. After that, rays of light emanate from the guru's body, Purify the two obscurations of self and others, and finally all vessels and contents, Like clear crystal, dissolve into clear light. In the state of unspeakable, unthinkable...