Tibetan
ཀྱང་ཤེས་མེད། །ཚེ་འདིའི་འཚོ་རྩིས་ཆགས་སྡང་འདུ་འཛི་ཡི། །འོག་ནས་མི་ལྷོངས་ཆོས་ཕྱིར་ལེ་ལོ་ཅན། །གླེན་པ་ཅང་ཤེས་བརྫུ་བ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །གཞན་དག་སྤྱོད་དང་བསྡིགས་ནས་འཕྲོགས་བྱེད་ཅིང་། །གཡོ་སྒྱུས་བླངས་དང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡི། །མི་ཆོས་བླ་མས་བསྒྲུབས་པའི་ནོར་རྫས་ཀྱིས། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའང་ལས་འབྲས་ཆད་ལྟ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱི་མོ་མི་དགེ་བཅུ་སྤང་ལས། །ལོག་སྟེ་གནང་བཀག་ཕྲ་མོའི་བཅས་པ་ལས། །གུས་གུས་ལྟར་བཅོས་ཤེས་རྒྱུད་རེངས་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ལས་ཁྱིམ་པ་གཟུར་གནས་ ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༤༩ བར། དགའ། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་དང་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །བཙོན་རར་བཅིངས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི། །ད་དུང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཉེར་ལེན་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འདོར་མི་བརྩོན། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །གྲུབ་པ་ཙམ་ནས་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྒོམ་དང་། །ནད་གདོན་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་གྱུར་ལ། །ཚོར་བ་དེས་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །འདུ་བྱེད་ལས་དེ་རྒྱུན་ཆགས་ས་བོན་བྱེད། །དེ་ཀུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ན། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཀྱི་མཚང་། །རྫུན་ལས་རྫུན་ཆེན་གྱུར་པ་རྟིབ་ནས་སླར། །རྟག་ཏུ་མ་ཡེངས་དྲན་པ་བརྟེན་བྱས་ན། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་དོན་དང་མཇལ་བར་འགྱུར། །ད་ནི་བསྟན་པའི་སྙིགས་མར་ཐུག་པ་དེས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ཡང་སྡིག་སྤྱོད་ཀླ་ཀློས་བཀབ། །འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་དར། །བོད་ཀྱང་དེ་ལ་སྨོད་བཞིན་དེ་སྤྱོད་བརྩོན། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་མངག་གཞུག་དང་། །འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགོན་གནས་སྲིད་སྡེར་ གཏོང་། །སྒོམ་ཆེན་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ཐོབ་བརྩི་ཞིང་། །སྒྲུབ་པ་གཡེལ་བ་འདི་ལ་འཇིག་པར་མཛོད། །སྡོམ་གསུམ་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་གནང་བཀའ་བསྒྲུབས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམས། །སེམས་ངོ་ཤེས་པས་མི་ཆོག་དྲན་པ་སྐྱོངས། །ད་ལྟ་ཤི་ན་བར་དོར་ཨེ་གྲོལ་གཟིགས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ནུབ་ལ་ཉེ་སྐབས་འདིར། །སོས་དལ་ལེ་ལོ་སྤོངས་ལ་ད་རེས་ཀྱི། །རྟེན་འདིར་བཙན་ས་ཟིན་པར་མ་མཛད་ན། །ཕྱི་ནས་ངན་འགྲོར་འཁྱམས་ལ་འཇིག་པར་མཛོད། །བལྟར་མི་མངོན་པ་འདོད་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་གྱུར་པས། །བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་ལམ་ཞུགས་བྱས་ཀྱང་། །ལེགས་སྨོན་ཙམ་ལས་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་དཀོན། །དེང་སང་འདི་ན་སྐལ་ངན་སློབ་མ་དག །རིང་ནས་བླ་མ་ལ་བསྙེན་ཆོས་ལ་བརྐུ། །ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་ཟེར་རང་ཉམས་དབང་དུ་གཏོང་། །ལོ་གསུམ་དམ་བཅའ་ཟླ་གསུམ་ལ་གྲོལ་ནས། །རང་རྫུན་རང་ལ་གཏོང་བ་གཟིགས་ལགས་སམ། །ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ནི་དུག་ལས་མཐུ་ཆེ་ཞིང་། །བྱིས་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་བས། །དེ་རིང་སྐྱེས་པའི་ངེས་འབྱུང་སང་ཉིན་ཡལ། །དེ་བཞིན་མོས་ གུས་སྙིང་རྗེའང་རྟག་མི་ཐུབ། །འདི་ལ་རིམས་ནད་བཞིན་དུ་འཇིག་པར་མཛོད། །མདོར་ན་འདི་ལས་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འཁྲིད་དུས་བཤད་པའི་ཞལ་གདམས་ལས་ལྷག་པ། །མི་འབྱུང་དེ་ལ་ཡི་དམ་བརྟན་པའི་སེམས། །དད་ལྡན་སངས་རྒྱས་བཟང་པོའི་སྙིང་ལ་ཕུར། །ཞེས་པའང་དེ་གེ་མཆོད་དཔོན་ལའོ།། ༈ གསལ་སྟོང་ཤེས་བྱས་དཔྱད་བཟོང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི། །རིག་པ་སྐྱོང་བ་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི། །བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱང་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་གཞི་ཉིད་ཡིན་པས། །མ་བཅོས་དྲན་པ་བློ་མདས་སྨྲ་བསམ་དང་། །བརྗོད་པ་བྲལ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་པར། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ལས་བྱོལ་ཞིང་དབྱེན་པར་བསྟེན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འབད་པར་འཚལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་དེ། །སྟོང་པའི་རང་མཚང་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྐྱེན་ངན་རླུང་འཚུབས་ལངས་ཙ་ན། །རེ་དོགས་ཆོ་རྐུན་ལྡང་ཉེན་ཡོད། །ཉིན་མོ་རྩ་རླུང་འཁྲུགས་པ་སྤང་། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཤེས་པ་གྲིམས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ། །རིག་པ་ལྷོད་དེ་གཏད་པ་ནི། །རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་མན་ངག་གོ །མུན་ཁང་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ རླུང་སེམས་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཞག་བདུན་སངས་རྒྱས་ལས། །མཛོད་བདུན་དང་སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞིའི་དགོངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལ་གཟིགས། །ཀཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེར་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ།། ༈ བཅོས་བསླད་མེད་པའི་དྲན་པ་ལ། །ཡེངས་མེད་ལམ་གྱི་ཆོམ་རྐུན་ལྡང་། །བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་མེད་པ་ལའང་། །རྐྱེན་ངན་བྱུང་ཚེ་རྟོག་རོ་ལྡང་། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དྲན་པའི་ངང་། །གཟུང་འཛིན་རྩ་བ་ཆོད་པ་གཅེས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་འཁོར་བའི་མཐའ། །གཅོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་འགོག་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །འབྲེལ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་དམིགས་བཅས་སུ། །བསྒོམ་ན་ཚངས་པའི་གནས་པ་སྟེ། །མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ལས་ངེས་ལེགས་རང་། །དེ་ཕྱིར་
Chinese
亦不知晓。于此生之生计，贪嗔之纷扰中， 无法成就，为佛法而懈怠者， 愚者自诩聪慧，祈请知晓。 他人之行径，或以恐吓而掠夺， 或以欺骗而获取，或伪装成佛法之行， 以僧侣之名所积攒之财物， 行善亦如断灭因果之见。 戒律之根本，在于舍弃十不善， 反之，于开许与遮止之细微戒条中， 假装恭敬，心性僵化者， 僧侣之形貌，胜于公正之在家居士。 （从第701页到749页） 欢喜。痛苦转变且遍布之行蕴， 束缚于牢狱之中的这些众生， 至今仍于生老病死之轮回中， 不勤于舍弃近取五蕴之痛苦。 呜呼哀哉，此色蕴之身， 仅是形成，便成为寒热饥渴， 疾病魔障等种种损害之所依， 感受知晓彼及其自性。 想蕴体验痛苦， 行蕴使之成为持续之种子， 若彼等皆由识蕴所生， 为于法界中成就识蕴， 考察生处三界，知晓心之弱点， 于谎言之上更增谎言，颠倒复颠倒， 若能恒常不散乱，依止正念， 则将与自明本觉之真谛相遇。 如今已至末法时期， 圣地亦被恶行之异教徒所占据， 宣说暴力为佛法之宗教兴盛， 藏地亦于唾弃之时，努力效仿之。 僧侣之形貌，行国王之差遣， 以引导之名义，将寺院变为政治之地， 修行者之形貌，视佛法为可得之物， 祈请警惕于懈怠修行。 获得三戒不足够，奉行开许与禁令， 获得灌顶不足够，修习生圆次第， 认识心性不足够，修持正念， 如今若死，请观察能否于中阴解脱。 于此珍贵佛法衰败之际， 舍弃安逸懈怠，若不于今生， 稳固立足于此人身， 则请警惕于未来流转恶道。 不可见之欲天之事业， 如藤蔓般缠绕于众生之心， 依止上师，进入佛法之路，
Chinese
扬！仅仅是美好的祝愿，很少有人能彻底完成佛法。如今这里有很多恶劣的弟子，长期以来亲近上师却偷盗佛法，说什么都照做，却任由自己的习气摆布。三年闭关的誓言三个月就解除了，你看到了他们自己欺骗自己吗？地方的因缘比毒药更厉害，被愚蠢和罪恶的朋友包围着，今天产生的出离心明天就消失了，同样，虔诚和慈悲也无法持久，要像对待瘟疫一样避开它。总之，这之外还用多说什么呢？不会有比引导时所说的口头教诲更好的了，对于不会出现这种情况的人，要有对本尊坚定的心，像钉子一样钉在有信心的善良佛的心中。这封信也是写给德格的供养官的。 清明空性通过知识来辨别，培养觉性是孩童的日常行为，禅定本身也是积累和结合的道路，因为是通往圣道的根基。不加矫饰的忆念，用智慧之箭来射穿言语和思虑，在未转化为空性之前，要远离僧团的中心，避免纷争，努力追求福德和智慧的意义。没有能修和所修，虽然那是空性的自性，但是一旦恶劣的因缘和狂风升起，就有产生希望和恐惧的盗贼的危险。白天要避免脉搏和气息的紊乱，入睡前要保持清醒，在心间的白色明点上，放松觉性并专注于此，这是抓住梦境的窍诀。依靠黑暗的房间和苦行的因缘，将气息和心识专注于此，从七日成佛中，七宝藏和心髓四支的意蕴，请向上师智慧（Yeshe Lama）学习。噶陀格泽仁波切以龙钦虚空瑜伽的方式写下此文。 对于没有矫饰的忆念，不要让散乱成为道路上的盗贼。对于没有能修和所修的状态，一旦出现恶劣的因缘，就会产生分别念的尸体。因此，在法性的忆念中，切断能取所取的根源至关重要。般若波罗蜜多的意义，是证悟空性而断除轮回的边际，即使断除了，也只是声闻的寂灭，如果与无缘大慈悲相结合，那就是大乘。如果将慈悲也执着于有相，那么就成了梵天的境界，只是增上生的因，而不是决定胜。因此
English
Yang! It is rare to have complete Dharma practice with just good wishes. Nowadays, there are many unfortunate students here who have been attending to the lama for a long time but steal the Dharma. They say they will do whatever is said, but they let their own habits control them. The three-year vow is broken in three months, have you seen them deceiving themselves? The conditions of the place are more powerful than poison, and surrounded by foolish and sinful friends, the renunciation that arises today disappears tomorrow. Likewise, devotion and compassion cannot always last. Avoid this like a plague. In short, what more needs to be said than this? There will be nothing better than the oral instructions given during the guidance. For those who will not have this happen, have a firm mind of the yidam, and nail it like a nail into the heart of a faithful good Buddha. This letter is also for the offering official of Dege. Clarity and emptiness are discerned by knowledge, cultivating awareness is the daily practice of children, and meditation itself is the path of accumulation and union, because it is the foundation of the noble path. Unfabricated mindfulness, using the arrow of wisdom to pierce through speech and thought, before it is transformed into emptiness, stay away from the center of the sangha and avoid disputes, and strive for the meaning of merit and wisdom. There is no meditator and no object of meditation, although that is the self-nature of emptiness, but once bad circumstances and storms arise, there is a danger of thieves of hope and fear arising. Avoid disturbances of the channels and winds during the day, and keep awareness sharp before going to sleep. On the white bindu in the center of the heart, relax awareness and focus on it, this is the key to seizing dreams. Relying on the conditions of dark rooms and asceticism, focusing the winds and mind on this, from the enlightenment of seven days, the essence of the seven treasures and the four branches of the heart essence, please look to the Wisdom Lama (Yeshe Lama). Kathok Getse Rinpoche wrote this in the manner of Longchen Nyamkhai Naljor. For unfabricated mindfulness, do not let distraction become a thief on the path. For the state of no meditator and no object of meditation, once bad circumstances arise, the corpse of conceptual thought will arise. Therefore, in the mindfulness of dharmata, it is crucial to cut off the root of grasping and the grasped. The meaning of Prajnaparamita is to realize emptiness and cut off the boundaries of samsara, even if it is cut off, it is only the cessation of the Shravakas, if it is combined with impartial great compassion, then it is Mahayana. If compassion is also clung to as having characteristics, then it becomes the realm of Brahma, it is only the cause of higher realms, not definite goodness. Therefore