Tibetan
་པོས་སེམས་ཉིད་རྡུལ་ཕྲན་དང་། །ཕྱི་མ་རགས་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ། །དེངས་པ་རྫོགས་ཆེན་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཀ་དག་མ་རྟོགས་པའི། །ཐོད་རྒལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དེས། །ལོངས་སྐུའི་གྲུབ་མཐའ་མི་སྙོགས་པས། །འཁྲུལ་སྣང་ངེས་དོན་འཛིན་པ་སྤོངས། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས། །ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་གང་དང་གང་། །གོམས་འདྲིས་མེད་པའི་ཕལ་པ་ལའང་། །འབྱུང་བ་ཡོད་མེད་རྩ་ཁམས་ཀྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་ཤེས་བྱས་ནས། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཤེས་པར་མཛོད། །སྲུང་དམ་རྟེན་བཅས་འཆི་མེད་ལོངས། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གླིང་ནས་ཕུལ། །པདྨའི་ཚལ་དུ་ངང་པ་དེངས་པ་བཞིན། །པུནྡ་རི་ཀ་རང་ཚལ་དེངས་པའི་གཏམ། །སྨོན་པོའི་བདོག་པ་གསེར་གྱི་སྐྱེས་དང་བཅས། །འཕྲོད་པས་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་མཐུན་གྱུར་བྱས། །ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ནགས་སུ་གནས་པ་བཞིན། ། འདུ་འཛིའི་གནས་དང་ཆེན་པོའི་ངོ་སྲུང་ལ། །བརྩོན་བ་ལྷོད་དེ་ཡང་དག་བལྟ་བའི་ཞལ། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ངང་དུ་བརྩོན་པར་མཛོད། །འཁོར་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་ན། །ང་ཉིད་དྲན་པའི་མོས་གུས་བླ་མའི་ཞལ། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །དམ་མདུད་ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་རྟེན་བཅས་ཕུལ། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་འདི། །ནོར་བུ་རྙེད་པའི་དོ་མ་ཡིན། །སྐྱོ་ཤས་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་ཟད་བྱས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །བླ་མ་དམ་པ་མཇལ་བ་འདི། །རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའི་དོ་མ་ཡིན། །མོས་གུས་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །མཉམ་གྲོགས་བྱས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་གུས་པ་འདི། །སྡེ་དཔོན་ཐོབ་པའི་དོ་མ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །འུ་ར་རྡོ་ར་འཕངས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །རྒྱུད་སྡེའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དེ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་དོ་མ་ཡིན། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་མི་ རྣམས་ཀྱིས། །ཆུ་ལ་བསྐུར་བ་མཐོང་ལགས་སམ། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་མཐོང་བ་འདི། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་དོ་མ་ཡིན། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །འཁྲུལ་དུ་བཅུག་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །དལ་པ་ཁྱོད་ལ་ཚང་གཤར་གྱིས། །འབྱོར་པ་ཉམས་སུ་མ་འཇུག་ཨང་། །བླ་མ་ཙམ་པ་མང་མོད་ཀྱི། །སྤངས་རྟོགས་ལྡན་པ་དཀོན་ནོ་ཨང་། །བསམ་པ་བཟང་བ་མང་མོད་ཀྱི། །སྨོན་འཇུག་ཤེས་པ་ཉུང་ངོ་ཨང་། །དབང་སྐུར་ཐོབ་པ་མང་ལགས་ཏེ། །དོན་དམ་ཐོབ་པ་དཀོན་ནོ་ཨང་། །སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་མང་ལགས་ཏེ། །རིག་པ་ཅེར་མཐོང་དཀོན་ནོ་ཨང་། །ཆོས་ལ་དད་པ་མང་ལགས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དབང་འབྱོར་སྟོབས། །གང་གིས་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། །གྲུ་གཟིངས་ཡོད་པའི་དད་དཔོན་ལ། །སྐྱ་བས་རྡུགས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཐུབ་པས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྟན་གསུངས་པའི། །མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཀུན། །ཕ་ རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གཉིད་དུ་འདུ། །ཀུན་གྱི་གྲོགས་གྱུར་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །ཀུན་གྱི་གེགས་གྱུར་ཆགས་སྡངས་དང་། །སེར་སྣ་ནོར་འདོད་ང་རྒྱལ་ལྔ། །སྤངས་ལ་ཡེངས་མེད་དྲན་པ་སྐྱོངས། །ཚེ་འདིར་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱིས། །ཁྱེད་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་སྐྱེ་འགྲོ་ལ། །བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན། །དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་འདོར་ལེན་ཤོག །སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཁྱད་པར་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་། །ང་ཡི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་པའི་མཐུས། །ཡུལ་དེར་ཆོས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་པདྨ་འོད་གླིང་པས་སོ། དང་པོ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་། །གནས་འགྱུར་རིག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །གོ་བ་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི། །སྒོམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་ན། །ད་ནི་ཧྲིག་གེ་དྲན་པ་ཡི། །ངང་དུ་མ་ཡེངས་མ་སྒོམ་པར། །ཤེས་པ་རང་སར་ཞོག་ཅིག་ཨང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །བླ་མར་མོས་གུས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དེ་གཉིས་མེད་ན་བག་ཆགས་དང་། །ལས་དབང་རྣམ་སྨིན་མི་ལྡོག་པས། །དྲན་ཤེས་ཀྱི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཀུན། ། དེ་ལ་ཟླ་སྒྲིལ་མཛོད་ཅིག་ཨང་། །སྟོང་པར་བལྟ་དང་གསལ་ཉམས་ལ། །ཞེན་པ་གེང་མའི་ལྷ་པའང་ཡོད། །བརྗོད་མེད་གོ་བས་མ་བསླད་པར། །རང་བབས་གཤིས་ལ་ཞོག་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་པདྨ་ཆོས་གྲགས་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གདམས་པའོ།། ༈ རྒྱལ་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོད། །སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དཀའ་ལས་སོམས། །སྒོས་ཆོས་དང་མཇལ་བའི་དཀའ་ལུགས་སོམས། །ཡང་དགོས་སུ་དམག་ཇག་ལ་དཔའ་ཉམས་སུ། །སྒོམ་པའི་རྡོ་རོང་ལྕགས་གསུམ་ནས། །བོད་གངས་ཅན་དུ་སླེབ་པ་སྟེས་དབང་མིན། །སྔོན་གྱི་ལེགས་སྨོན་བཟང་པོས་བྱས། །ལས་འབྲས་གོ་བའི་དཀའ་ལས་ལ། །གཞན་ལ་མགོ་བསྐོར་མ་བྱེད་ཅིག །བཤེས་གཉེན་ཚད་ལྡན་དང་འཕྲད་པ་དཀའ། །ཅི་གསུངས་ཚད་མར་བཟུང་ན་ལེགས། །བསགས་ཀྱང་འཆི་དུས་འཁྱེར་དབང་མེད། །ནོར་ལ་བརྐམ་ཆགས་སྤང་ན་ལེགས། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་དགེ་སྦྱོར་སྤུར། །གྲོགས་མཆེད་ཡིན་ཡང་བྱོལ་ན་ལེགས། །དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་གསེར་ལས་དཀོན། །གཞན་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་གཉེན་དུ་ཁུག །རང་ཕྱོགས་ གཞན་ཕྱོགས་ཨ་མ་འཐས། །ཆོས་མཐུན་མི་དང་འགྲོགས་ན་དགའ། །གྲོང་ཆོག་དང་དཀོར་ལ་ཞེན་ཆེས་ན། །ཚེ་ལ་གློ་བུར་དང་རྐྱེན་ངན་ཡོང་། །སྙིང་རུས་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱིས། །གཞན་དཀའ་ལས་ཁུར་ཀྱང་སྡུག་ཉོས་ཡིན། །ཆོས་བརྫུ་དང་བཟང་བརྫུར་ཞེན་ཆེས་ན། །རང་ཁྲམ་པར་འགྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་སོམས། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོའི་དེ་ཆོས་པའི་རྒྱན། །འདི་ཡོད་ན་བསོད་ནམས་ཞོར་ལ་གསོག །སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་ཙ་ན། །གཞན་ཕན་ཞར་དང་ཞོར་ལ་འགྲུབ། །ཟང་ཟིང་ལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་མན་ཙ་ན། །ལག་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་པ་དཀར་མོར་གདའ། །ཆོག་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཟས་ནོར་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན། །ཡི་དྭངས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་འབྲས་ཟད། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྩིས་གྲུབ་གཏོང་ཤེས་ན། །དགོངས་ལྟོ་བཅག་པའི་ཡུལ་མི་དགོས། རང་སེམས་ལ་བལྟ་རྟོག་གཏོང་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་འཆི་ཁར་བྲོད། །བླ་མའི་མོས་གུས་དང་མ་བྲལ་ན༈ ༈ང་དང་འདུ་འབྲལ་ག་ལ་ཡོད། །དབང་བ་ཞི་གནས་གསུམ་ནས་ལན་ཤེས་ན། །བུམ་ཆུ་ འཐུང་ལ་ཡ་དགའ་མི་དགོས། །གཉིད་དུས་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམས། །དེ་ཁའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་ན། །ཆོས་དྲུག་གི་དམིགས་པ་མང་མི་དགོས། །རྣམ་རྟོག་ཤར་ཚད་ངོས་ཟིན་ན། །རྟོགས་པ་མཐོ་མཐོ་ལ་སྙེག་མི་དགོས། །ཤར་མཁན་རང་ཚོ་ཟིན་པས་ཆོག །རང་སེམས་ལ་བཅོས་བསླད་མ་བྱས་ན། །དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་སྨོན་མི་དགོས། །སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་རྒྱུས་ཡོད་ང་ལ་ཡོད། །མོས་གུས་ཀྱི་ས་ལམ་བགྲོད་པ་འདི། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཆིག་ཆོད་ཡིན། །བར་དོ་དང་པོ་ཤར་ཙ་ན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་མཇལ་བར་མཛོད། །བློ་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་སྙིང་གཏམ་འདིས་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག་གུ། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནོབ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་གདམས་སྐད། ༈ ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ། །འོག་མིན་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལས། །བདག་ལ་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པར་དབང་བསྐུར་བ། དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོས་མཆོད། །ཁམས་འདུས་དད་པས་གསོ་ནུས་ཤིང་། །རྐྱེན་ངན་ གཉེན་པོས་ཐུབ་པ་དང་། །ཅི་གསུང་ཚད་མར་སྒྲུབ་པ་ལ། །ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མི་ཟེར་རམ། །སྐྱེ་བ་དུ་མའི་ཕ་རོལ་ནས། །ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱར་བའི། །འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས
Chinese
以心性微尘，及外在粗身微尘，显现为大圆满之特点。然而，对于未证悟本来清净者，若执着于顿超之事物，则与圆满报身之宗义不符，故应舍弃将错觉执为实义。因此，身与明点等，任何禅修之显现方式，即使对于未曾熟悉之凡夫，也应知其仅为地水火风之元素，以及脉与明点之缘起。应知其本体为本来清净、法尽之真谛无别。具足守护誓言之所依，献上不死甘露，从莲花光明刹土献上。如天鹅嬉戏于莲花池中，讲述白莲花于自生莲花池中嬉戏之语。以祈愿之物及黄金之礼品，促成如实成就之和谐。如森林之珍宝安住于森林中。 对于喧嚣之处及大人物之情面，放松精进，而应以正直之面容，于三时及无时之状态中精进。轮回涅槃与如来藏于本质上为一味，于忆念我之虔诚上师之面容，安住于三时无离之状态中。献上具足誓言结、天物之善妙所依。向诸位善逝顶礼。获得此珍贵人身，如同获得珍宝一般。难道未曾见到无有厌离心之人，使其空耗殆尽吗？值遇殊胜上师，如同获得王位一般。难道未曾见到无有虔诚心之人，与之成为同伴吗？生起菩提心与三戒之恭敬，如同获得军队首领一般。难道未曾见到无有慈悲心之人，投掷石块吗？获得续部之灌顶，如同获得转轮王一般。难道未曾见到无有誓言之人，将其倾倒入水中吗？亲见心性之本面，如同亲见佛陀一般。难道未曾见到无有精进之人，使其陷入迷乱吗？你已获得闲暇，应善加利用。切莫让财富白白流逝啊！上师虽多，然具足断证功德者稀少啊！善念虽多，然通晓愿行菩萨行者少之又少啊！获得灌顶者虽多，然获得真实义者稀少啊！通达心性者虽多，然赤裸觉照者稀少啊！
English
With mind-essence particles, and external coarse body particles, the manifestation is the characteristic of Dzogchen. However, for those who have not realized original purity, if they cling to the objects of Tögal, it does not accord with the tenets of the Sambhogakaya, so abandon clinging to illusion as true meaning. Therefore, body and bindus, etc., whatever arises in meditation, even for ordinary people who are not familiar with them, know that they are merely the interdependent arising of the elements of earth, water, fire, and wind, and the channels and bindus. Know that their essence is originally pure, the ultimate truth of the exhaustion of phenomena, indivisible. With the basis of guarding vows, I offer the immortal nectar, offered from the realm of the lotus light. Like swans playing in a lotus pond, I tell the story of the white lotus playing in its own lotus pond. With the possessions of aspiration and gifts of gold, I create harmony for the accomplishment of things as they are. Like the jewels of the forest dwelling in the forest. For places of bustle and the faces of great people, relax your efforts and strive with a face of correct view, in the state of the three times and timelessness. If samsara and nirvana are of one taste in the essence of the Sugata, then in the devotion of remembering me, the face of the Lama, remain in a state of non-separation in the three times. I offer the good basis of the vow knot and divine substances. I prostrate to all the Sugatas. Obtaining this precious human body is like obtaining a jewel. Have you not seen those without renunciation wasting it? Meeting the holy Lama is like obtaining a kingdom. Have you not seen those without devotion making companions of them? Generating bodhicitta and the three vows with respect is like obtaining a commander. Have you not seen those without compassion throwing stones? Receiving empowerment of the tantras is like obtaining a universal monarch. Have you not seen those without vows pouring it into water? Seeing the face of one's own mind is like seeing the Buddha. Have you not seen those without diligence being led into delusion? You have obtained leisure, make good use of it. Do not let wealth go to waste! There are many Lamas, but those with the qualities of abandonment and realization are rare! There are many good intentions, but few who know the practices of aspiration and engagement! There are many who receive empowerment, but few who obtain the true meaning! There are many who understand the nature of mind, but few who see nakedly!
Chinese
哦，是的！对佛法有信仰的人很多，但真正有精进的人却很少。对于没有精进的人来说，智慧、权势和力量，任何东西都无法救助他们，就像拥有船只的船长，却被水草缠住一样。佛陀亲自宣说，以及金刚持所开示的，显宗和密宗的道次第，都包含在六度之中。精进是所有人的朋友，贪婪、嗔恨、吝啬、贪财和傲慢这五毒是所有人的障碍。断除这些，保持不散乱的觉知，今生要占据稳固的地位。对于你们这些边远地区的众生，我只有美好的祝愿。希望你们能够取舍善恶因果。如果具备菩提心，就不可能不为利益众生而努力。特别是凭借贝若扎那（Vairocana）和我的发愿力，希望你们那里的人们都能信奉佛法。这是莲花生光明洲（Padma Osel Lingpa）所说。最初，从三界轮回的生处，到三智转化的境界等等，因为这是从闻思而来的修行的影像，所以现在，在清醒的觉知中，不要散乱，不要修持，让觉性安住于自性之中。无论何时何地，都要发起菩提心，对上师保持虔诚，积累功德资粮。如果没有这两者，业习和业力果报就无法逆转，所以忆念和觉知的后得，都要融入其中。将它们融入空性观和明觉体验中，也有执着于虚假神灵的情况。不要被言语无法表达的理解所迷惑，让它安住于自然本性之中。这是莲花法称大圆满者自生金刚（Padma Chosdrag Dzogchenpa Rangjung Dorje）的教言。顶礼莲花生大士！总的来说，想想获得人身的艰难。特别是，想想遇到佛法的困难。更重要的是，在战争和盗贼面前，要勇敢。从修行的石头、山谷和铁匠铺，到达西藏雪域并非偶然。这是过去美好愿望的结果。对于理解业果的困难，不要欺骗他人。遇到具德善知识很难，如果他们所说的是正确的，那就太好了。即使积累了财富，死亡时也无法带走。最好放弃对财富的贪婪和执着。恶友会破坏善行，即使是朋友兄弟，也最好远离。善友比黄金还稀有。对他人
English
Oh, yes! There are many who have faith in the Dharma, but very few who truly have diligence. For those without diligence, wisdom, power, and strength, nothing can save them, just like a captain with a ship who is entangled by weeds. The Buddha personally proclaimed, and Vajradhara revealed, the stages of the path of both Sutra and Tantra, all are contained within the six perfections. Diligence is the friend of all, while greed, hatred, miserliness, desire for wealth, and the five poisons of arrogance are the obstacles of all. Abandon these, maintain unwavering awareness, and secure a firm position in this life. For you beings in remote lands, I have only good wishes. May you be able to adopt and abandon good and bad karmic results. If you possess Bodhicitta, it is impossible not to strive for the benefit of sentient beings. Especially through the power of the aspirations of Vairochana and myself, may the people there embrace the Dharma. This was said by Padma Osel Lingpa. Initially, from the place of arising in the three realms of samsara, to the state of transformation of the three wisdoms, etc., because this is an image of practice arising from hearing and contemplation, therefore now, in clear awareness, do not be distracted, do not practice, let awareness rest in its own nature. At all times and in all ways, generate Bodhicitta, maintain devotion to the Guru, and accumulate merit. Without these two, karmic habits and the ripening of karmic results cannot be reversed, therefore, integrate all post-meditation activities of mindfulness and awareness into it. Integrate them into the view of emptiness and the experience of clarity, there are also those who cling to false deities. Do not be deluded by understanding that cannot be expressed in words, let it rest in its natural state. This is the instruction of Padma Chosdrag Dzogchenpa Rangjung Dorje. Homage to Guru Padmasambhava! In general, contemplate the difficulty of obtaining a human body. In particular, contemplate the difficulty of encountering the Dharma. More importantly, be brave in the face of war and thieves. From the practice of stone, valley, and blacksmith shop, arriving in the land of snows of Tibet is not accidental. It is the result of good aspirations from the past. Regarding the difficulty of understanding karmic results, do not deceive others. It is difficult to meet a qualified spiritual friend, if what they say is correct, then that is excellent. Even if you accumulate wealth, you cannot take it with you at the time of death. It is best to abandon greed and attachment to wealth. Evil friends will destroy virtuous deeds, even if they are friends and brothers, it is best to stay away. Virtuous friends are rarer than gold. To others