Tibetan
ལ་གཏོད་དགག་པར་ཡང་མི་བྱ། །དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པས། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའང་མིན། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །མཐུན་པར་འཇུག་པའང་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱིར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཁ་བསྒྱུར་ལྷན་ཐབས་ནི། །གནས་ལུང་སྙིང་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོའི་དྲིས་ལན་དུ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །མི་ལུས་ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལས་ལྷག་གོ །དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ནི་ཚེ་སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་གེགས་དབང་དང་། རྐྱེན་དབང་དུ་མི་ཤོར་བའི་ཐབས་དང་། ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་། །བོགས་འདོན་གྱི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་གནས་གངས་རི་ཏི་སེ། བལ་ཡུལ་ཤིང་ཀུན། བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་བལ་བོད་རྒྱ་མཚམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་དང་གནས་ཕྲིན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པ་གཏད་མེད། སྐྱེད་སྡིག་རོ་སྙོམས། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད། རེ་དོགས་ཆམ་བརྡལ་གྱི་ངང་ནས་བྱ་རྒོད་རྙི་ལས་ཤོར་བ་བཞིན་དུ་དེངས་ཤིང་། དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ལྟ་བ་བློ་འདས་ཀྱི་དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བའི་གསུམ་ལ་འབུངས་ཤིང་། ལ་ཆུ་འཕྲང་གསུམ་གྱི་དགའ་སྤྱད། ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ། གློ་བུར་ཡེ་འབྲོག །གཞན་གྱིས་རྙེད་འཚོལ། འཕྲོག་ཆོམས་རྡེག་བཙོག །ཚིག་རྩུབ་མཚང་འབྲུ་ལ་སོགས་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་བཟོད་པའི་གོ་གོན། གནོད་ལན་ཕན་པས་འཇལ། དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བག་ཡོད་བརྟེན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཚེ་འདིའི་དོན་ཙམ་ལའང་ལུས་སྲོག་འབེམ་ལ་འཛུག །དཀའ་སྤྱད་ཁུར་བོར་འཁྱེར། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གཏམ་ངན་ན་ཚ་སྡིག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད། ཚེ་ཕྱི་མ་དམྱལ་གནས་སོགས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་བཞིན་དུ་སྦྲང་བུ་མེ་འོད་མཆོངས་པ་བཞིན་ལས་མཐའ་ལོག་པའི་བྱ་བ་ ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འབད་པའི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སྲོག་ལ་འབབ་པ་བྱུང་ཡང་བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་ཅིང་། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་བྱས་ཡུས་དང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲིག་མ་ཚུད་པ་གྱིས་ཤིག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རི་མོ་མཁན་དང་འདྲ་བས་ད་ལྟ་རང་དགེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་འཕྲོ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་། འཕྲལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ། དཀོར་གྱི་ལྷོངས། གྲོགས་ངན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྟུལ་བཞུགས་འཛིན་པ་ལ་ཚོགས་མེད། སྐྱེས་རབས་ལས། གང་ཚེ་ཐར་པའི་ལམ་མཚོག་གསལ་གྱུར་པ། དེ་ཚེ་བདུད་རྣམས་ཟུག་རྔུ་ལྡང་གྱུར་ཏེ། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་རྙེད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དགྲ་བྱེད་མང་འདི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དྲན་པར་བྱས་ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་བཅའ་ཡལ་བར་མ་འདོར་ཞིག །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་མི་ཐོབ་དམ་ཚིག་གཅིག་པོ་ལ་རགས་ལས་པས་སྟོམ་འབྱུང་ལས། ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །སྲོག་ ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་སླ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་སླ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་ཆད་རང་རྒྱུད་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གིས་སྦགས་འདུག་ན་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་བཤགས་པ་གྱིས་ཤིག །དྲིན་ཁྱེད་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་དེའི་ལ་མ་བབ། སྤྱིར་མི་དགེ་བཅུའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་དེ་ལ་དགྲ་བཞིན་དུ་བྱོལ་ཞིག །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནོར་རྫས་ལ་གསོག་འཇོག་དང་བདག་འཛིན་སྤོངས་ཤིག །དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུངས་ཤིག །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་ལ་ལན་དང་ཁྲོང་ཁྲོ་མི་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་དང་སྙོམས་ལས་མི་འཕྲད་ན་དགའ་ཚོར་སྐྱེ་བ་དེ་ཆོས་ལ་ལེ་ལོའི་གདོན་ཡིན་པས་ད་ལྟ་རང་འཆི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ན་གདེང་ཅི་ཞིག་འདུག་བརྟགས་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་ དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་ཅིག དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་དང་སེམས་རྒྱུད་བསྲེས་ནས་ཐ་མལ་དུ་ནམ་ཡང་མ་ལུས་པ་གྱིས་ཤིག །དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཤིས་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱི་རུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མ་འཛིན། །སྟོང་ལྟའི་གོལ་ས་ཞི་འདུག་གོ་།ནང་དུ་གཉེན་པོས་མ་འཆིང་། །རྟག་ལྟའི་གོལ་ས་ཞིག་འདུག་གོ །གོ་བས་ཨོ་སོབ་མ་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་དང་རྐྱེན་ངན་དྲག་པོའི་ཐག་ཏུ་ཏུ་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་བཞག་པས་བློ་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་འཁུ་འཕྲིག་མི་འདུག་ན་ཨ་ལ་ལ་ཧོ དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཁྱེད་རྣམས་པའི་ཐུགས་དམ་འདི་ད་ལྟ་རང་ལྟ་བ་མི་འདྲ། ཉམས་ཡིན་ལས་ཆེ། ཉམས་ལ་ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་དང་མངོན་ཤེས་ཕྲན་བུ་འདྲ་ཡང་ཡོང་སྟེ་དེས་རང་མཐོང་སྐྱེས། བློ་ལད། རྐྱེན་མི་ཐུབ། བར་ཆད་འཇུག །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བསླུ་བྲིད་ཅིང་ཡང་བརྫུ་བ་དེ་མ་གོ་བའི་ཚེ། ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སུ་བཏུབ། ལྷོངས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་པས། འགལ་རྐྱེན་ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་སྙིང་ལ་ཕུར་ལ་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པ་ཞིག་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པ་ཟེར་བ་དེ་བཟའ་ཚང་ལྟ་བུར་སྙིང་ཉེ་བ་གཅིག་པུ་ལ་མི་ཟེར། མོས་གུས་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་བླ་མའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པ་ཞིག་དགོས་སོ་ལགས། དེའི་ཕྱིར་བཟང་བརྫུ་དང་སྤོམ་ཡོར་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་འདྲེས་པར་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གནས་གང་གཉན། བྱིན་རླབས་གང་ཆེར་དགེ་སྦྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁེབས་བརྩིས་ལ་རོ་སྙོམས། ཤེས་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་མཛད་འཚལ། ཞེས་པའང་ལ་ལ་དག་བོགས་འདོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དེངས་སུ་བཅུག་པའི་ཚེ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྗེས་གདམས་པའོ། བུ་ཉོན་དང་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་བ། །ཡིན་མིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་གདེང་། །ངེས་ཤེས་དེ་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྦར་ཚོད་མ་བྱེད་པར། །བློ་བྲལ་ལ་སྦར་འཛིན་གྱིས་ཤིག་ཨང་། །ཕྱི་ཡུལ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཀྱིས། །ནང་གི་ཤེས་པ་རྨོངས་འགྱུར་ཅིང་། །ཡུལ་ལ་དགའ་གདུང་རྒྱས་པའི་གདོན། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་མི་ནོན་ན། །རོ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ ལས་རིང་། །རྟག་ཏུ་སྒོམ་ཡུན་སྲིངས་ཤིག་ཨང་། །ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་ཡུལ་ཅན་སེམས། །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི། །འབྲེལ་བའི་རྩ་བ་ཆོད་པའི་ཚེ། །ཆགས་སྡང་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པས། །སྒོམ་ཉམས་ཟད་སར་སྐྱོལ་ཅིག་ཨང་། །ལྟ་བ་ཉམས་དང་མ་འདྲེས་པའི། ཅིར་ཡན་རང་གནས་ཆེན་པོ་ལ། །དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྩིས་ཐེགས་དུས། །ཉམས་ཀྱིས་སྒོམ་ཆེན་བསླུ་བས་ན། །བདེ་གསལ་ལ་བསྟི་སྟང་མ་བྱེད་ཨང་། །ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བཅད་ཐོས་པ་དང་། །སྣང་བ་རྨི་ལམ་ཡ་མཚན་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཡང་། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །སྟོང་ཉིད་ཟོལ་མ
Chinese
也不要进行抵触和否定。因为净除实义的障碍的方式是无边无际的，所以也不要只执着于此。然而，为了与他人的不同想法相一致，也为了成办佛陀的事业，将这个和那个相互转换的方法，在处所、预言和慈悲的使者中显现出来。这段话是化身贝玛·曲觉嘉措的答复，由大圆满者龙钦绕降在青朴吉祥森林中写下。种姓之子，谛听！获得一次人身比获得如意宝还要珍贵。与神圣的佛法相遇，是前世积累功德的果报。为了不让它落入障碍和因缘的掌控，为了积累资粮和净除罪障，为了增进证悟，在诸佛以足迹加持的圣地冈底斯山、尼泊尔的辛昆、嘉绒卡肖等为代表的尼泊尔、西藏、中国交界处的所有大圣地和具加持力的圣地，不要执着于分别念，要平等对待生与死，快乐地面对疾病，喜悦地面对死亡，在希望和恐惧消散的状态中，像从猎人手中逃脱的鸟儿一样自由自在。要努力做到三点：以菩提心为首要的善行，上师瑜伽，以及不离于超越思维之见的忆念。要享受山、水、峡谷带来的快乐，身体上的疾病，心灵上的痛苦，突如其来的意外，他人寻觅财物，抢劫偷盗殴打，恶语谩骂等等，无论发生什么都要安忍。以善报恶，依靠正念和正知的谨慎。世间之人仅仅为了今生的利益，也会赌上身家性命，忍受艰难困苦，背负重担，忍受寒冷、饥渴、恶语、疾病和罪恶痛苦。既然明知来世地狱等恶道的痛苦难以忍受，却像飞蛾扑火一样，努力从事颠倒的恶业。 如果为了佛法而努力，即使生病受苦甚至付出生命，也能消除累劫积累的罪障，产生无量的功德。所以，不要对这些产生后悔和希望的念头。分别念就像画家一样，现在就应该行善。
English
Also, do not engage in opposition or negation. Because the methods for purifying the obscurations of the true meaning are limitless, do not cling solely to this. However, in order to be in harmony with the different thoughts of others, and also for the sake of accomplishing the activities of the Buddhas, the method of interchanging this and that is clearly revealed in places, prophecies, and the messengers of compassion. This was written as a reply to the emanation Pema Chögyal Gyatso by the Great Perfection practitioner Longchen Rabjam in the auspicious forest of Chimphu. Son of noble family, listen! Obtaining a human body once is more precious than finding a wish-fulfilling jewel. Meeting with the sacred Dharma is the result of accumulating merit in past lives. In order to prevent it from falling under the control of obstacles and conditions, in order to accumulate merit and purify obscurations, and in order to enhance realization, in all the great and blessed sacred sites of Nepal, Tibet, and the Chinese border, represented by the sacred Mount Kailash, Shingkun in Nepal, and Jarong Khasho, which the Buddhas have blessed with their footprints, do not cling to conceptual thoughts, treat birth and death equally, face illness with joy, face death with joy, and in a state where hope and fear have vanished, be as free as a bird escaped from a hunter's snare. Strive for three things: virtuous actions led by bodhicitta, Guru Yoga, and not being separated from the remembrance of the view that transcends thought. Enjoy the pleasures of mountains, water, and valleys, physical illnesses, mental sufferings, sudden accidents, others seeking wealth, robbery, theft, beatings, harsh words, insults, etc., whatever may arise, endure it with patience. Repay harm with kindness, and rely on the mindfulness and awareness of vigilance. Worldly people, even for the sake of this life alone, will risk their lives and possessions, endure hardships, carry burdens, and endure cold, hunger, thirst, bad words, illness, and sinful suffering. Since they knowingly engage in inverted evil deeds like moths flying into a flame, even though they know that the suffering of future hells and other lower realms is difficult to endure. If you strive for the sake of the Dharma, even if you become ill, suffer, or even lose your life, you will purify the obscurations of sins accumulated over eons and generate immeasurable merit. Therefore, do not have thoughts of regret or hope about these things. Conceptual thought is like a painter, so you should do good right now.
Chinese
仍然保持着某种状态，过去的业力，各种突发事件，各种地方的缘起，财物的匮乏，恶友的因缘，不要因为这些原因，一瞬间就放弃了持守天授的苦行。如《本生经》所说：当解脱之道显现之时，那时魔众痛苦难忍，如同获得了无价之宝，对此生起诸多敌对，这是事物的规律。要牢记这些话，不要忘记在喇嘛面前立下的誓言。密宗道上，能否在此生获得成就，完全取决于誓言，如《宝源经》所说：如果想要殊胜的成就，即使舍弃生命也很容易，即使死亡降临也很容易，要恒常守护誓言。因此，如果以前自己的相续被违犯和过失所染污，要从内心深处以强烈的后悔心忏悔。这是对你自己的恩德。身语的七种不善业，是菩提心和证悟达到极致的菩萨为了利益众生而开许的，现在还不是时候。总的来说，只要生起十不善业的念头，就要像躲避敌人一样躲避它。特别要避免积攒和执着财物。这是布施波罗蜜多。以羞耻心和惭愧心守护誓言和戒律。这是持戒波罗蜜多。不要以牙还牙，不要愤怒，要忆念菩萨的伟大行为。这是忍辱波罗蜜多。如果与睡眠和懈怠相遇会生起喜悦，这是对佛法的懈怠之魔，现在如果被死魔击中，还有什么把握呢？要审查，并在没有满足感的情况下精进修善。这是精进波罗蜜多。将甚深的生起次第和圆满次第与自心相融合，永远不要让自己处于庸常的状态。这是禅定波罗蜜多。不要以外在的观察方式执着于本性上认识到的见解。空性的过失已经平息。不要以内在的对治束缚。常有的过失已经消失。不要用理解来制造污垢。念头和恶缘。
English
While still in a certain state, do not, due to past karma, various sudden events, the interdependence of various places, scarcity of wealth, and the causes of bad friends, abandon the practice of holding the asceticism of the god-given for even a moment. As it says in the Jataka: When the supreme path of liberation becomes clear, at that time, the demons become unbearably painful, as if they have found a priceless treasure. Many enemies arise against it; this is the nature of things. Remembering these words, do not forget the vows you have made in the presence of the Lama. Whether or not you attain accomplishment in this very life on the path of Secret Mantra depends entirely on the samaya (vow). As it says in the Stom 'byung (Root Source): If you desire the supreme accomplishment, it is easy to give up your life completely, it is easy even when the time of death arrives, always protect the samaya. Therefore, if your mindstream has been stained by transgressions and faults, confess from the depths of your heart with strong remorse. This is a great kindness to yourself. The seven non-virtuous actions of body and speech are permitted by Bodhisattvas who have perfected Bodhicitta and realization for the benefit of sentient beings, so now is not the time for that. In general, as soon as a thought of the ten non-virtues arises, avoid it as if it were an enemy. In particular, avoid accumulating and clinging to wealth and possessions. This is the perfection of generosity. Guard your vows and precepts with shame and embarrassment. This is the perfection of discipline. Do not retaliate or be angry when harmed, and remember the great conduct of the Bodhisattvas. This is the perfection of patience. If you feel joy when encountering sleep and laziness, that is the demon of laziness towards the Dharma. If you are struck by the disease of death now, what confidence do you have? Examine yourself and strive in virtuous activities without contentment. This is the perfection of diligence. Blend the profound generation and completion stages with your mindstream, and never let yourself remain in an ordinary state. This is the perfection of meditation. Do not cling to the view recognized in your nature with external ways of looking. The fault of emptiness is pacified. Do not bind yourself with internal antidotes. The fault of permanence is gone. Do not create defilement with understanding. Thoughts and bad circumstances.