Tibetan
དེ་ལ་འོག་འགྱུའི་རྗེས་ལ་འབྲེང་མི་འབྲེང་གི་རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕུག་མའི་འོག་གི་ཆུ་དོང་ལྟ་བུ་དེ་རང་སར་བསྒྱུར་ལ་འོག་འགྱུ་ཤར་མཁན་ཁོ་རང་ཤེས་ཙམ་རིག་ཙམ་པའི་ངང་དུ་རང་ཚོ་བཟུང་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་དང་། འགོ་འགྱུ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འདི་ལ་ཤིང་རྟེན་ཆེན་མོས། སེང་གེ་ལ་རྡོ་འཕངས་པ་དང་། ཁྱི་ལ་རྡོ་འཕངས་པའི་དཔེ་བརྗོད་ལུང་འདྲེན་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། སེང་གེ་ལ་འཕངས་ན་རྡོ་རང་སར་བཞག་སྟེ་བརྡེག་མཁན་ལ་མཆོངས་པས་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་ཕོག་པའི་ཐེས་མེད། ཁྱི་ལ་འཕངས་ན་བརྡེག་མཁན་བཞག་སྟེ་རྡོའི་རྗེས་ལ་རྒྱུགས་པས་ད་དུང་རྡོ་གྲངས་མེད་འཕོག་པ་དང་འདྲ། རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཤར་མཁན་ལ་བལྟ་བ་གཉིས་ཁ་ཕྱི་བལྟས་ནང་བལྟས་ཀྱི་ཁྱད་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད། ཡང་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཁྱེར་ལུགས་མ་གོ་ཟེར་བ་ཡང་བདེན་ཏེ། དེ་ལ་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་པ་སྒོ་ལྔ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེ་བཅས་དྲུག་ལ་ཟེར། དཔེར་ན་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཐོས་པ་ན་སྒྲ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་བསམས་གཞིགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྒྲ་དེ་ཐོབ་མཁན་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོག་པ་ལ་ཐད་ཀར་འཁྱེར་བ་ཟེར། དེས་གཞན་ལའང་རིགས་འདྲ། འདི་ནི་ལེའུ་བདུན་མའི་འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི། །སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟགས་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་པའི་ཡོད་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པོ་དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་སོ་སོའི་རྩ་ནང་དུ་རླུང་ཡོད་པས་ཁྲིད་དེ་སེམས་ཀྱིས་རྟ་བྱས་ནས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཁང་པ་བུག་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་སྤྲེའུ་གཅིག་བཅུག་ན། སྤྲེའུ་དེས་བུ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་མགོ་རྡོག་ཙམ་རེ་བྱས་པ་ལ་སྤྲེའུ་དུ་མར་འཁྲུལ་ཀྱང་དོན་ལ་སྤྲེའུ་ལྔ་མི་དགོས་པའམ། ཡང་ན་ཁང་པ་དེའི་ནང་དུ་མེ་སྒྲོན་ཆེན་པོ་གཅིག་སྦར་ན་བུག་པ་ལྔ་ཁར་མེ་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་ལྔ་མི་དགོས་པའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་གོ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བཞག་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དྲན་པའམ། ཐད་ཀར་འཁྱེར་ཤེས་པ་ལ་ཚོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་དཔྱད་ན་འཕྱིས་ཀྱི་གང་ཟག་ལྟ་སྒོམ་མཐོན་པོར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡང་མ་ཕྱིན་པར་གོ་ལགས། ཞེས་ཝ་གིནྡྲ་དྷརྨ་ཀཱི་རྟི་
Chinese
因此，对于后念是否跟随前念的分别念，就像竹筒下方的水孔一样，将其恢复原状，尽可能地保持在后念生起者自己知道、自己觉察的状态中。这样，前念就会自然解脱。对此，香灯大士引用了向狮子扔石头和向狗扔石头的例子，非常恰当。为什么呢？如果向狮子扔石头，狮子会把石头放在一边，扑向扔石头的人，以后就不会再被石头打中。如果向狗扔石头，狗会把扔石头的人放在一边，追着石头跑，结果还会被无数的石头打中。观察分别念和观察分别念生起者，就像一个向外看，一个向内看，有这样的区别。还有人说不明白如何直接运用六识的显现，这也是真的。 因此，六识指的是五根识和意识这六种。例如，当耳识清楚地听到声音时，不对声音进行任何分析和思考，而是直接将声音带到获得声音的自性本觉的状态中，而不是带到分别念中。其他根识也是如此。这可以通过分析《七十颂》中的“如此显现于眼前的景象”等句子的含义来理解。那么，有人可能会想，既然有六识，是否意味着有六个识呢？并非如此。唯一的阿赖耶识，由于风在各个根的脉络中流动，心就像骑马一样，进行听等活动。例如，如果把一只猴子放在一个有五个孔的房子里，猴子从每个孔里探出一个头，看起来好像有很多猴子，但实际上并不需要五只猴子。或者，如果在这个房子里点燃一个大灯，五个孔都会显现出火焰，但这并不需要五个灯。应该通过这些例子来理解。因此，应该明白意识是唯一的，而这只是它的幻化。 这样做之后，如果不对其进行任何修改而保持原样，那么六识就会自然放松，或者说，直接运用意识时，就没有了六识。如果分析这个原因，就会明白那些自认为见解和禅修很高的人实际上什么也没做到。瓦金扎达玛吉尔提（狮子贤吉祥称）
English
Therefore, regarding the conceptual thought of whether the subsequent thought follows the previous thought or not, like a water hole beneath a bamboo tube, restore it to its original state, and try to maintain yourself in a state where the one who generates the subsequent thought knows and is aware of it. In this way, the previous thought will naturally be liberated. On this, Shingten Chenmo (a great master) cited the examples of throwing a stone at a lion and throwing a stone at a dog, which is very appropriate. Why? If you throw a stone at a lion, the lion will leave the stone aside and jump at the thrower, so it will never be hit by a stone again. If you throw a stone at a dog, the dog will leave the thrower aside and chase after the stone, so it will still be hit by countless stones. Looking at conceptual thought and looking at the one who generates conceptual thought are like looking outward and looking inward, there is such a difference. It is also true that some people say they do not understand how to directly apply the appearances of the six consciousnesses. Therefore, the six consciousnesses refer to the six, including the five sense consciousnesses and the mind consciousness. For example, when the ear consciousness clearly hears a sound, without doing any analysis or thinking about the sound, it is said to directly take the sound to the state of innate awareness that obtains the sound, rather than to conceptual thought. The same applies to other sense consciousnesses. This can be understood by analyzing the meaning of phrases such as "Thus appearing to the eye" in the Seventy Verses. Now, someone might think, since there are six consciousnesses, does that mean there are six consciousnesses? That is not the case. The single Alaya consciousness, because the wind flows in the channels of each sense organ, the mind acts like riding a horse, performing activities such as hearing. For example, if you put a monkey in a house with five holes, and the monkey sticks its head out of each hole, it may seem like there are many monkeys, but in reality, you don't need five monkeys. Or, if you light a big lamp in that house, flames will appear in each of the five holes, but that doesn't require five lamps. This should be understood through these examples. Therefore, it should be understood that consciousness is singular, and this is just its illusion. Having done this, if you leave it as it is without any modification, then the six consciousnesses will naturally relax, or in other words, when you directly apply consciousness, there are no six consciousnesses. If you analyze this reason, you will understand that those who consider themselves to have high views and meditation have actually achieved nothing. Wāgīndradharmakīrti (Lion-wise Dharma Fame).
Tibetan
ལ་གདམས་པའོ། ལོ་གཅིག་འབག་བསྙེན་བྱས་པ་བས༔ ཟླ་གཅིག་སྨྲ་བཅད་བྱས་པ་མཆོག །ཅེས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུངས་མོད། སྤྱིར་ངག་བྱིན་རླབས་དང་། གྲག་སྟོང་སྔགས་སྒྲར་ཤེས་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁོག་ཡངས་པོ་ཡིན་ཡང་། ལས་དང་པོའི་རིང་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱས་འདེབས་ལས། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཟད་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སླེབ་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གྲག་སྟོང་སྔགས་སུ་ལམ་ལམ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་གོ་བའི་གདིང་ཚད་མེད་ཕྱིར། མི་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཕྲོག་པ་སོགས་གེགས་སྐྱོན་མང་པོ་འབྱུང་པའི་སོ་མཚམས་ཕྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པར་གོ་ལགས། ཞེས་པ་འདི་སྦྱོར་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ང་སྔགས་སུ་གོ་ཕྱིར་སྨྲ་བ་གཅོད་མི་དགོས་པ་འདྲ་ཕེབས་པའི་ལན་དུ་ཕུལ། ལར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་སྤྲོས་མེད་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཆག་ ཀྱང་དགའ་རབ་ཨེ་ཡོང་ཕེབས་པ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེས་རྣམ་གཡེང་ཟླ་གྲོགས་སོགས་སྤངས་ནས་ཕུར་ཚུགས་སུ་སྒོམ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི། རྫོགས་ཆེན་ནས་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་མཚུངས་རྗེ་མི་ལས་ཀྱང་། དྭངས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུས་སུ། །ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་མ་བརྩོན་ཅིག །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་རླུང་ཁ་ཡན་དུ་མི་འཚོར་བའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་རྩོལ་མེད་ཁོ་ནར་འཇོག་པ་བོགས་པ་ལོས་ཆེ་ཡང་། རང་རེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་པ་ཟླ་གྲོགས་དང་མོལ་མཆིད་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལྟ་བུས་ནི་དགེ་སྦྱོར་དེ་དག་སྤངས་བཞིན་དུ་འཕྲོས་གཏམ་སོགས་སྤངས་པར་མ་ནུས་ན་དམ་བཅའ་དང་འགལ་ཞིང་མི་ཚེ་རི་སྦུག་དུ་དོན་མེད་ལ་ཟད་ཀྱིས་དོགས་པས། དོན་དམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་འཕྱུགས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པར་དགེ་སྦྱོར་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེ། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་ཡོད་པས། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་མཚན་ བཅས་འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། ཕན་གནོད་མེད་སྙམ་པའི་བློ་ཡོད་ནས་མ་བྱས་པར་བཞག་ན་ནི། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་བས་ཐབས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ། །ཡང་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ཀྱང་བྱས་པའི་དགེ་རྩ་ལ་ལྷུར་ཐག་བཏང་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། ཆད་ཀྱང་ཆད་སོང་སྙམ་པའི་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་རིག་པ
Chinese
是拉浪巴的教诲。邬金大师曾说：“一年闭关胜过，一月禁语为上。”一般来说，语言的加持，以及将声响理解为空性的咒语之声等，是密宗的广阔途径。然而，对于初学者来说，如果认为情况就是这样而加以发挥，因为没有把握在达到幻相彻底灭尽的境界时，将自性任运成就的声空咒语直接理解为无需改造的境界。由于被人的语言所遮蔽，会夺走咒语的力量等，需要划定产生诸多障碍的界限。这段话是作为对措珠仁波切所著的“我，咒语”中“为了理解咒语，似乎不必禁语”的回应而献上的。通常，有造作的善行在无造作时中断，
English
These are the instructions of Lhalungpa. The great master Orgyen said, "One year of retreat is better, one month of silence is supreme." Generally, the blessing of speech, and understanding sound as the sound of emptiness mantras, etc., are vast paths of Secret Mantra. However, for beginners, if they think that's how it is and elaborate on it, because there is no certainty in understanding the self-existing sound-emptiness mantra as an uncorrected state when reaching the state of complete exhaustion of illusion. Because being obscured by human language can rob the power of mantras, etc., it is necessary to draw a boundary that creates many obstacles. This passage was offered as a response to Tsorul Rinpoche's "I, Mantra," which stated, "It seems that one does not need to be silent in order to understand the mantra." Usually, contrived virtuous actions are interrupted when there is no contrivance,