Tibetan
་ཉམས་ཤར་བ་དེ་བློས་བརྟགས་ཀྱི་སྒོམ་ཡིན་མོད། ད་འདྲ་མི་དགོས་པར་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་སོང་བ་དེ་བསྒོམ་བྱ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། སྣང་བ་རིག་པའི་རྩལ་ ཡིན་པ་ཧ་ཅང་ཆེ། སྣང་བ་མི་དགོས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་གདངས་ལས་འགྲོ་ས་མེད། དེ་ཡང་ཐུགས་དམ་སྐྱོང་བའི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་འཛིན་རགས་པ་མ་བྱུང་ཡང་འདི་ག་ཡིན་འདུག་སྙམ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱེ་བ་ནི་མྱོང་ཞེན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་འདི་འདྲ་སྤང་པ་ནི་དཀའ་ལས་ཅི་ལས་ཆེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བས་བཅིངས༔ ཉམས་རྟོགས་རོ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང་༔ སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་སེམས་ལ་མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤུགས་འབྱུང་གི་རིག་པ་ཞིག་འདུག་སྐད་པ་དེ་ཀ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་གང་གི་ཚེའང་། བཅོས་མེད་ལྷད་མེད་དུ་བྱུང་ན་དེ་ཀས་འཐུས། རླུང་བཟུང་སྐོར་ཐུན་གཅིག་ཆ་བཞག་པའི་རྒྱུན་འཛིན་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་དེ་གཙིགས་མཛོད། སྙན་བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དམིགས་གསལ་ཅན་གྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྡུ་བ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གཞན་མ་རྫོགས་ཆེན་རང་ལུགས་ལ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བར་རླུང་བསྐྱིལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་གསུངས་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ། ཁོ་བོ་ཅག་ཁ་སྣའི་རླུང་བཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འདོད། །ཁ་སྣའི་རླུང་ནི་སྦུད་པའི་སྒང་སྟོང་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་འདི་ལ་དགོངས། འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་བཟུང་དུས་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་འཛུད་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་བཞུར་ལ་མ་བཅུར་བར་སེམས་ཡེངས་ན་སྲོག་རླུང་སོགས་ཀྱིས་གེགས་ཆེ་བས་སེམས་ལ་ཞོག །སྒྲུབ་པ་ལ་ཧུར་བསྐྱེད་སྙིང་རུས་བྱས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། ད་དུང་རྟོག་པ་ཤར་བ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱེད་པ་ལས་བོགས་ཆེ་བ་ལ་ཡོང་བས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དགྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བླ་སྒྲུབ་ལ་འབུངས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོར། སྔོན་ཆད་སྐྱོང་དཀའ་བ་ནི་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་རིག་པ་སྒོམ་ལར་ཤར་བའི་སྐྱོན་དང་། བདེ་བ་དང་འབྲེལ་མི་ཕོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བའི་བདེ་ཉམས། སེམས་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སྐྱོང་བ་ལ་ད་འདི་ཡིན་འདུག་སྙམ་པ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་ཆགས་གྱུ་མ་ཞེས་པ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། ད་ཆ་དེ
Chinese
当体验生起时，那是通过分别念来分析的修习。现在不需要那样，而是能达到能见与所见二者无别，那就是没有错谬的修习。显现是觉性的游舞，这一点非常重要。不需要显现，轮回、涅槃、道三者的一切法都离不开觉性的妙力。而且，守护意之誓言的自性，即使没有产生粗大的二取执着，但如果产生“就是这个”的想法，这种信赖也是体验的贪执，是所知障，所以断除这个非常困难。邬金大士（莲花生大师）说：“被希求地道证相所束缚，因贪执体验之味而毁灭，被阳焰之水所欺骗。”因此，那个意义的核心是，在心中，当远离一切名言概念，自然生起一种力量觉性的时候，无论在吃、睡、行、住的任何时候，如果能够无造作、无杂染地生起，那就足够了。将风脉摄持的修法视为一个重要的部分，这个传承非常深奥，所以要重视它。如果通过像口耳传承一样的特殊窍诀，将气和心摄入中脉，否则，按照大圆满的自宗，在无勤的状态中，通过中间风脉来充满，从而智慧之风自然而然地转变一切。全知麦彭仁波切也说：“我们不希望通过用鼻子来摄持气而获得菩提。鼻子的气就像风箱的空虚一样。”他的意思也在此。然而，在四种结合的摄持气的时候，就像穿针一样，在觉知流动的时候不要强迫它，如果心散乱，那么命气等会有很大的障碍，所以要专注。随喜你努力修行和精进。为了让证悟生起和清净障碍，没有什么比对上师的虔诚心更有力量的了，所以要将根本上师和邬金大士（莲花生大师）视为无二无别，从而努力修持上师瑜伽。关于您的意之誓言，以前难以守护的原因是，现在平凡的觉性在修习中显现的过失，以及无法与安乐相连的原因是，陷入止禅的片面安乐。将心拉到里面来修持，如果产生“就是这个”的想法，这与后来的修行者所说的“修习的执着”相似，所有这些都不是正见。现在
English
When experiences arise, that is meditation through conceptual analysis. Now, there is no need for that. When the seer and the seen become non-dual, that is unmistaken meditation. Appearances are the play of awareness, which is very important. There is no need for appearances; all the dharmas of samsara, nirvana, and the path have no other place to go than the power of awareness. Moreover, the essence of guarding the samaya of mind, even if gross clinging to duality does not arise, if there is a belief that 'this is it,' that trust is attachment to experience, an obscuration of knowledge. Therefore, abandoning this is extremely difficult. The Great Orgyen (Padmasambhava) said, 'Bound by hopes for signs of ground and path, ruined by attachment to the taste of experience and realization, deceived by the water of mirages.' Therefore, the core of that meaning is that in the heart, when a powerful awareness arises naturally, free from all conceptual labels, then at any time, whether eating, sleeping, walking, or sitting, if it arises spontaneously and without adulteration, that is sufficient. Holding the practice of retaining the winds as an important part, this lineage is very profound, so cherish it. If the winds and mind are gathered into the central channel through specific instructions like those of the Whispered Lineage, then, according to the Dzogchen self-view, by filling the intermediate winds in a state of non-effort, the wisdom wind naturally transforms everything. The Omniscient Longchenpa also said, 'We do not wish to attain enlightenment by holding the breath through the nostrils. The breath of the nostrils is like the emptiness of a bellows.' His intention is also in this. However, when holding the breath with the fourfold union, like threading a needle, do not force the flow of awareness; if the mind wanders, there will be great obstacles from the life-force wind, etc., so be mindful. I rejoice in your diligence and perseverance in practice. To make realization arise and purify obscurations, there is nothing more powerful than devotion to the guru, so regard the root guru and the Great Orgyen (Padmasambhava) as inseparable, and strive in guru yoga. Regarding your samaya of mind, the reason it was difficult to maintain before is the fault of ordinary awareness arising in meditation, and the reason you could not connect with bliss is the blissful experience of falling into one-sided shamatha. Drawing the mind inward to practice, if you think, 'this is it,' that is similar to what later practitioners call 'attachment to meditation,' and all of that is not the correct view. Now
Tibetan
་དག་མེད་པའི་ཤུགས་རྒྱབ་མི་དགོས་པར་རང་བབས་སུ་དྲན་པ་ཞིག་ལས་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ སྐད་པ་ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་ཙམ་ཡིན། ལས་རླུང་ཅུང་ཟད་མགོ་ནོན་པའི་རྩེ་གཅིག་གི་ཤེས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་བྱར་རུང་། འདི་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པས་སྒོམ་མེད་འདི་ཀ་ཡིན་འདུག་སྙམ་པའི་རང་མཐོང་སྐྱེ་བ་སོགས་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བས་བློས་ལྟ་བ་མཐོ་དམན་གྱི་ཚད་མི་འཇོག་པར་ད་དུང་དེ་གའི་གཤིས་སུ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འཆག་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བརྗོད་ཙམ་གྱིས། དོན་གྱི་སྙིང་པོར། ད་ལྟའི་དྲན་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་དམ་གསལ་པོ། བདེ་བདེ་པོ། འདི་ཡིན་འདུག་སྙམ་པའི་བློས་སྟངས་གཅོད་རྒྱུ་གཞིག་བྱུང་ཕྱིན་ཆད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། མུ་མཐའ་མེད་པར་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་འདི་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་ཕ་མཐའ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་གསུངས། འདིའི་ཚེ་བོགས་མོས་གུས་ཀྱིས་འདོན་དགོས་པས་ཐུན་བཞིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འདོན་ཞིང་དེ་ཡང་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་དད་པ། བདེ་སྡུག་ བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཁོ་ན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་ལིང་བསྒྱུར་གྱིས་ཁྱེད་ཤེས་མོས་གུས་གཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་ལུས་རྡུལ་བ་དང་མཆི་མ་རང་སར་ཐོན་ནུས་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མ་བཏབ་ན། ཁ་ཏོན་ཚིག་ཤར་རེ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་མི་ནུས་པས་གནད་དེ་ལྟ་བུའི་གསོལ་འདེབས་རེམ། དབང་བཞི་བླང་། རང་དང་བླ་མའི་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་དྲན་པ་རང་བབས་མཐའ་བྲལ་གློད། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཅི་ཞིག་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནང་མཚང་ཅན་གྱི་ཤུབས་ནས་དོན་ཏེ། ཚིག་དང་དཔེས་མི་མཚོན་པའི་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་ལས་ཁ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་ལས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་གྱི་སྐོར། དྲན་པ་ཤུགས་ཆེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀ་ཤུགས་ཆུང་ཆུང་བ་དེ་གསལ་ཉམས་ཡིན། དེ་བྱུང་སྐབས་མིག་ལ་སང་བ་ལྷོད་དེ་ཞོག །ཡང་རེས་འགའ་དྲན་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀ་
Chinese
不必强行用力，只需安住于自然状态的觉知，除此之外别无他法。 所谓的“声闻道”的禅修，几乎没有错误。或许可以称之为稍微压制业风的专注之识。因为对此无须禅修，所以容易产生“这就是无修”的自以为是，因此不要以高低的标准来衡量见地，而是在行住坐卧一切时处，保持不言不语的状态。要点在于，当下的觉知，与生灭住三者分离，大圆满的见地本来就是解脱的。除此之外，再没有比这更殊胜的意持，更清晰、更安乐的了。一旦以“这就是”的想法来加以评判，那就不是大圆满的见地了。《光明续·狮子圆满力》中说：“无有边际的勤作，犹如盲人摸索虚空，无法寻获。无人能改变这不可寻获之真谛。这无戏论之所知，无有边际。”因此，此时应以恭敬心念诵，在四个座次中修持上师瑜伽，从内心深处生起视上师为佛的信心。无论是苦是乐，是好是坏，都认为只有您知道，以这样的信念，让您知的虔诚自然生起，身体颤抖，眼泪自然流淌，从内心深处祈祷。如果不用这种方式祈请，仅仅口头念诵，就无法获得加持的传递，所以要像这样祈请。接受四灌顶。在自与上师的意融为一体的状态中，放松觉知，不落边际。如此行持，某种明空之体验，会从所知障的内在遮蔽中显现。当无法用语言和比喻来表达，四边戏论于法界中寂灭的见地在心中生起时，同时，如同从天空中降下小雨般，会生起道相的功德，请铭记于心。如是宣说。关于如何禅修：觉知强烈，而念头微弱，这就是明相。当这种情况发生时，放松眼睛。
English
There is no need to force or exert effort; simply rest in the natural state of awareness, and there is nothing else to meditate on. The meditation of the so-called "Shravaka Path" is almost without error. Perhaps it could be called the one-pointed awareness that slightly suppresses the karmic winds. Because there is no need to meditate on this, it is easy to develop self-conceit, thinking, "This is non-meditation." Therefore, do not judge the view with standards of high or low, but rather, in all activities such as eating, sleeping, walking, and sitting, maintain a state of non-speaking. The essence of the matter is that the present awareness is free from the three aspects of arising, ceasing, and abiding, and the view of Dzogchen is primordially liberated. There is no more supreme samaya than this, no clearer or more blissful state. Once you judge it with the thought, "This is it," it is not the view of Dzogchen. In the *Tantra of Clear Light, Lion's Perfect Strength*, it says: "Whatever effort is made without limit is like a blind person groping in space, impossible to find. No one can alter this truth that cannot be found. This non-elaborate knowable has no limit." Therefore, at this time, one should recite with respect and devotion, exert effort in Guru Yoga in four sessions, and from the depths of one's heart, generate faith in seeing the Guru as the Buddha. Whether it is suffering or happiness, good or bad, think that only you know, and with such conviction, let your innate devotion blaze forth, your body tremble, and tears flow naturally. If you do not pray in this way from the depths of your heart, you will not receive the transmission of blessings through mere verbal recitation. Therefore, pray in this way. Receive the four empowerments. In the state of blending your mind with the Guru's mind, relax awareness, free from extremes. By doing so, some experience of clarity and emptiness will arise from the inner obscuration of the cognitive obscurations. When the view that cannot be expressed in words or examples, and in which the elaborations of the four extremes are exhausted in the Dharmadhatu, arises in the mind, at the same time, like a light rain falling from the sky, the qualities of the path's signs will arise. Please keep this in mind. Thus it is said. Regarding how to meditate: When awareness is strong and thoughts are weak, this is the clear appearance. When this happens, relax your eyes.