Tibetan
། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤངས་ཀྱིས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་སྣོམ་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱིས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་ཅིང་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་མྱོང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་མཐོང་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡུལ་གཟུགས་སྒེག་མོ་མ། དེ་ བཞིན་དུ་མཉན་པར་བྱ་བ་གླུ་མ། བསྣམ་པར་བྱ་བ་ཕྲེང་བ་མ། མྱང་བར་བྱ་བ་གར་མ་སྟེ་ནང་སྒེག་བཞིའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་རིགས་སྡུད་པའི་དབང་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྟོན་པས་དེ་ལྟར་ན་གར་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བར་མ་མཐོང་ལ། དེའང་དུས་བཞི་ཡུམ་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་གླང་པོ་རབ་འབོགས་དཔྱད་བཟོད་པའི་ཚུལ། འདས་པ་མེ་ཏོག་ལ་སྦྱར་བས་དེ་ཉིད་སྐྱེད་ཚལ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མཆོད་ཡུལ་ལ་ཕུལ་བས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ག་ལ་སྤྱད་ཚར་བ་མཚོན། དྷཱུ་པེ་ད་ལྟ་ལ་སྦྱར་བས་རྒྱུ་བསྲེག་བྱའི་དངོས་པོ་ཐལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དྲི་མ་ལྷོངས་པ་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པ་མར་མེ་ལ་སྦྱར་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ཀྱང་ད་དུང་སྤྱད་དུ་ཡོད་པས་སོ། །མ་ངེས་པ་དྲི་ཆབ་ལ་སྦྱར་བས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ལ་མ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ན་གཞུང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགེགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་ལ་འཇོམས་པའི་སྒྲས་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་ཆ་དང༌། ཆེན་པོའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཆར་བཏགས་པའི་ཐབས་ ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོས་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ནམ་བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་པའི་དགྲ་བོར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེའང་སྒོ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་སྒོ་བར་གནས་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། ཐ་མལ་པའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་ཆའི་རེག་པས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ལ་རེག་བྱའི་ཡུལ་དང་རེག་བྱེད་ཀྱི་ལུས་ཕྲད་པ་ལས་རེག་བྱ་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་སྐུའི་རེག་བྱའི་ཁམས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གནས་སུ་དག་པ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང༌། རྟ་མགྲིན་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་པའི་ངག་གི་ཆའི་རེག་པ་སྒྲར་གྱུར་ཏེ། སྒྲའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ། རྗོད་བྱེད་སྒྲ། བརྗོད་བྱ་ཡུལ། གཉིས་ཀའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྒྲ་ཤེས་སྙན་དང་མི་སྙན་བར་མ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་གསུང་གི་གདངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་དོད་ཁྲོ་བོ་བཞིར་སྣང་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ། རིག་བྱེད་ཡིད། རིག་བྱ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་མ་ངེས་པ་ཡུལ། དེ་གཉིས་ཚོགས་པས་དགག་བསྒྲུབ་ཆགས་སྡང་ལ་ སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལས་འཕགས་པ། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དོན་སྤྱིའི་འཛིན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཆགས་སྡང་ལས་གྲོལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་བཞིར་སྣང་ཞིང་དེ་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གནས་དག་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡུམ་བཞི་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་མཚོན་ཞིང༌། དེའི་རྣམ་པ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་དང༌། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པའི་མཚོན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་མ། སྒྲ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་མཚོན་ཞིང༌། དེའི་རྣམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བས་སེམས་ཅན་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཞགས་པ་མར་སྣང་བའོ། །ཡིད་བྱེད་པ་པོ་དགག་བསྒྲུབ་ཀྱི་གཟུང་དུ་མེད་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་མཚོན་ཞིང༌། དེའི་རྣམ་པ་དགའ་བ་ཚད་མེད་དང་དོན་མཐུན་པས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་བརྡར་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །ཆོས་བྱ་བ་དངོས་མཚན་རང་གར་མ་གྲུབ་པས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རྫུན་ཞིང༌། དེའི་རྣམ་པ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དང་དོན་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་ བཀོད་པ་མཚོན་བྱེད་དྲིལ་བུ་མར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཡང་འོག་མ་རྣམས་སུ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་གཉེན་ཅན་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་དར་རས་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་འདོད་ལ། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ནི། གཟོད་ནས་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། གློ་བུར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རྟོག་པས་སྤགས་པས་འཁོར་བའི་དུས་ན་ལས་དང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང༌། རང་ངོ་སྤང་བླང་དང་སྦྱང་བསྒྱུར་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པས་ཆབ་རོམ་ཆུ་རྒྱུན་དུ་བཞུ་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བ་མཆོག །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང༌། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །འདི་ ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་ནི། །སྒྲ་ཚིག་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྐོར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན་པས་གསུང་བ་མེད་བཞིན་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་ངོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ནས་མ་གསུངས་པར། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ། །འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །ཤེས་རབ་རྟོག་དཔྱོད་བློ་ལ་སྣང༌། །ཞེས་དང༌། དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཅང་མི་གསུང༌། །མ་གསུངས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་རིག་དང་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པས་སྒྲ་ཚིག་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྙིང་པོ་ལྷུན་འབྱམས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ ཆོས་འཁོར་ལ་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས། གང་གིས་ཆོས་གཅིག་པོ་ཡོངས་སུ་བསླབས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པུ་གང་ཞེ་ན། གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྐུས་དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བས་ལམ་དུས་ཀྱི་ལས་རླུང་དག་ནས་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་ག་ལས་བཏེག་སྟེ་རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས། སྟེང་ཁང་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གནས། །དབང་མཛད་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། །དམ་པའི་སྟང་དཔྱལ་གཉིས་ནི་སྤྲུལ་གཞི་སྟེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་སུ་དོན་མཛད་པའི། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་ནི་སྤྲུལ་པར་ཤར། །རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་སུམ་ཅུ
Chinese
佛的鼻根以五境为对象，感受无生一味，金刚嗅者虚空藏。（种子字：अ，a，阿） 佛的舌根以五境为对象，体验无二一味，金刚尝者观世音。（种子字：आः，āḥ，阿） 明妃们也依次以所见智慧之光，境为妩媚的色女，同样，所听为歌女，所嗅为鬘女，所尝为舞女，此为内四媚。 这些是从续部注释中随顺所说，以摄集眷属的角度而说的。从续部的直接开示来说，将能取所取之境与有境观为父尊母尊，这样一来，歌舞二者也未见得与方便智慧相关联。而且，将四时与明妃结合，如大象狂奔般难以控制。过去与花朵结合，表示从花园采摘后供养于供养处，表示因果二者都已享用完毕。香与现在结合，表示因是焚烧之物化为灰烬，果是香气弥漫，二者同时。未来与灯结合，表示因果二者都已聚集，但仍然可以享用。不确定与香水结合，表示因果存在但未聚集，以不确定的方式接近享用，这样解释就比较好了。 同样，降伏四位门神父尊母尊，以“降伏”之声表示方便父尊的部分，以“伟大”之声表示智慧母尊的部分，以方便智慧无二的形式，以大幻化，成为魔和阎罗等恶毒者或一切邪魔的敌人，故而是金刚。 其中，连同执持三门一起，门神转为安住之方式是：凡夫时，身体部分的触觉产生感觉，触所触之境与能触之身相合，由此知晓所触是身体的识，而在佛的时代，身的触觉之界进入五境，因此，这些清净于其处所，由此生出甘露漩、马头明王、大力明王和阎罗敌。
English
The Buddha's nose perceives the five objects and feels the unborn one taste, the Vajra Smeller, Akashagarbha. (Seed Syllable: अ, a, 阿) The Buddha's tongue perceives the five objects and experiences the non-dual one taste, the Vajra Taster, Avalokiteshvara. (Seed Syllable: आः, āḥ, 阿) The consorts of the family also, in sequence, with the light of the wisdom of seeing, the object is the seductive form woman; similarly, what is to be heard is the song woman, what is to be smelled is the garland woman, what is to be tasted is the dance woman, these are the four inner seductresses. These follow what is said in the tantric commentaries from the perspective of gathering the retinue. From the direct teachings of the tantras, the object of conception and the conceiver are shown as father and mother, so in this way, the dance and garland are not seen to be connected to skillful means and wisdom. Moreover, combining the four times with the consorts is like an elephant running wild, difficult to control. Combining the past with flowers indicates that after being picked from the garden and offered to the place of offering, it indicates that both cause and effect have been completely used up. Combining incense with the present indicates that the cause is the object to be burned turning into ashes, and the effect is the fragrance spreading, both at the same time. Combining the future with a lamp indicates that both cause and effect have gathered, but it can still be used. Combining the uncertain with perfume indicates that cause and effect exist but have not gathered, approaching enjoyment in an uncertain way, so it is good to explain it this way. Similarly, the four gatekeepers, father and mother, enemies of obstacles, with the sound of "subduing" indicating the part of skillful means father, and with the sound of "great" indicating the part of wisdom mother, in the form of non-dual skillful means and wisdom, with great transformation, becoming the enemy of all demons or obstacles such as Mara and Yama, therefore it is Vajra. Among these, the way the gatekeepers, together with holding the three doors, transform into abiding is: In the time of ordinary beings, the feeling arises from the touch of the body part, the object of touch and the body that touches meet, from this, knowing the touch is the consciousness of the body, but in the time of the Buddha, the element of the body's touch enters the five objects, therefore, these are purified in their place, from this arises the nectar swirl, Hayagriva, Mahabala, and Yamantaka.
Chinese
特别是，在佛陀的时代，声音的音调没有了所有的障碍，显现为进入五个境地的四位忿怒尊。当心转化为法时，心的境地产生为法的生处。能知的心，所知的一般意义的不确定之境。这两者聚集，产生超越了否定、肯定、贪恋、憎恨等知识。胜者的智慧没有障碍，不依赖于一般意义的执着而显现，因此显现为从贪恋和憎恨中解脱的象征的四位门神忿怒尊，而且这四位也是不生不灭，不可言说，没有分别的知，安住于证悟无相的四种智慧之中。它们的四位佛母也依次象征着色不是恒常的，如同影像一般。她们的形态是无限的慈爱，以及用布施之物来摄集众生的象征铁钩母。声音象征着不是断绝的如海市蜃楼一般，她们的形态是无限的悲悯，以及用悦耳的言语来摄集众生的绳索母。能作意者，没有否定和肯定的执着，象征着如梦一般，她们的形态是无限的喜悦，以及与意义相符的，作为使众生自在的象征铁链母。所作的法，事物和特征不是自然成立的，象征着如幻化一般虚假，她们的形态是无限的舍，以及用意义来利益，作为使众生安乐的象征铃母。像这样，转变状态的方式，在下部经典中，被认为是具有因果、取舍、所净和能净，如同用颜料来改变丝绸一般。但是在宣说真谛无别大平等的甚深续部中，本来就没有自性改变，并且远离垢染的法性，被突如其来的遍计所执的分别念所覆盖，因此在轮回的时候，成为业和各种苦乐的所依。然而，当证悟到自性超越了取舍和净化的转变时，就像冰块融化成水流一般，轮回本身也解脱为涅槃的方式，在《佛陀平等合修法》中说：唉玛，诸佛的语言！圆满的佛陀没有生。从没有生中生出一切。刚一生出就……
English
In particular, in the time of the Buddha, the tone of voice was free from all obscurations, appearing as the four wrathful deities entering the five realms. When the mind is transformed into Dharma, the realm of mind arises as the birthplace of Dharma. The knowing mind, the uncertain realm of the general meaning of the known. When these two gather, they give rise to knowledge that transcends negation, affirmation, attachment, hatred, and so on. The wisdom of the Victorious One is without obscuration, not relying on the grasping of general meanings, but manifesting directly, thus appearing as the four doorkeeper wrathful deities, symbols of liberation from attachment and hatred, and these four are also unborn and undying, inexpressible, without differentiation, abiding in the four wisdoms of realizing no-form. Their four mothers also symbolize in sequence that form is not permanent, like an image. Their forms are immeasurable love, and the iron hook mother, a symbol of gathering beings with the objects of generosity. Sound symbolizes that it is not cut off, like a mirage, and their forms are immeasurable compassion, and the rope mother, who gathers beings with pleasant speech. The one who can pay attention, without the grasping of negation and affirmation, symbolizes like a dream, their forms are immeasurable joy, and in accordance with the meaning, the iron chain mother as a symbol of empowering beings. The Dharma that is done, things and characteristics are not naturally established, symbolizing like an illusion, false, their forms are immeasurable equanimity, and benefiting with meaning, the bell mother as a symbol of placing beings in peace. In this way, the way of transformation of states, in the lower tantras, is considered to have cause and effect, acceptance and rejection, what is to be purified and what purifies, like changing silk with colors. But in the profound tantras that proclaim the truth of non-duality and great equality, from the beginning, the nature of Dharma, which is unchanging and free from defilement, is covered by the suddenly imputed conceptual thoughts, so in the time of samsara, it becomes the basis of karma and various kinds of happiness and suffering. However, when it is realized that the nature transcends the transformation of acceptance and rejection and purification, just as ice melts into a stream of water, samsara itself also dissolves into nirvana, as it says in the Buddha's Equal Union Practice: Ema, the speech of all Buddhas! The perfect Buddha has no birth. From no birth, all things arise. As soon as it is born...