Chinese
无有也。如是及，于《二观察》中云：自智自性清净性，清净非由他解脱，以境事物清净故，自之觉性安乐胜。色等诸境及，余瑜伽士所见者，彼等事物皆清净，如是行者能成佛。如是已明矣。第五、法圆满者，谓：自性圆满大之法轮，已转于超离声词相之境。如是说。彼之理亦如是，谓导师未曾宣说，然于眷属之菩萨众，由自面之智慧分别，如梦中之语般显现之理，于《虚空藏第六品》中云：汝未以口而宣说，如梦之相状，于眷属之菩萨众，智慧分别显于心。如是，于经中亦云：胜者之子皆不语，不语即是大语。如是，诸佛之胜义谛法轮，与士夫之分别识未成关联，故超离声词相之行境，自性圆满大，不可言说，超离心识大之体性而安住。总集经云：法乃自性圆满大，心要任运超言思。如是。 如是之法轮，断道之谛一切圆满之理，亦于《月灯经》中云：何者若能善学一法，则功德之法一切皆得圆满。唯一者为何？谓知彼即是如是性。如是。如是七支具足之报身，于义上摄持三身一切之体性，故道时之业风清净，从下严（og min）金刚界之坛城心间取出，于自现化身之坛城陈设之理中，寂怒二者之初者，与吉祥幻化网相符顺，上层寂静菩提心之位，四十二尊寂静尊，二位殊胜之上师，乃化身之基础，以周遍一切而广大，故为法身。于六道各自之位中成办利益之，六尊明智之士夫，乃化身而显现。于自现报身之刹土中，三十
English
There is no. As it is said in the Two Examinations: "Self-awareness, self-nature is purity itself, purity is not liberation by others, because the objects of the realm are pure, the bliss of one's own awareness is supreme. The objects such as form, and others seen by yogis, all those objects are pure, thus beings become Buddhas." This is clear. Fifth, the perfection of Dharma: "The great wheel of Dharma of self-nature perfection is turned beyond the realm of sound, word, and sign." It is said. Its manner is also such that the teacher does not speak, but to the bodhisattvas of the retinue, from the discrimination of their own wisdom, the manner of appearing like words in a dream, in the Sixth Chapter of the Womb: "Without speaking from your mouth, in the nature of a dream, to the bodhisattvas of the retinue, wisdom and discrimination appear in the mind." And as it is said in the Sutra: "The sons of the Victorious One do not speak, not speaking is great speaking." Thus, the ultimate Dharma wheel of the Buddhas is not related to the consciousness of individuals, therefore it transcends the realm of sound, word, and sign, the great self-nature perfection, unspeakable, abides in the nature of great transcendence of mind. The All-Creating King says: "Dharma is great self-nature perfection, the essence is spontaneous, beyond speech and thought." Thus. Such a Dharma wheel, the manner of perfecting all the truths of cessation and path, is also said in the Moon Lamp Sutra: "Whoever learns one Dharma well, all the Dharmas of qualities will be perfected. What is the one? It is knowing that it is suchness." Thus. Such a Sambhogakaya with seven branches, in meaning, holds the nature of all three bodies, therefore the karma winds of the path are purified, taken from the heart of the mandala of the Vajra realm of Akanishta (og min), in the manner of arranging the mandala of one's own manifestation, the first of the two, peaceful and wrathful, in accordance with the glorious Magical Net, the upper level, the place of peaceful Bodhicitta, the forty-two peaceful deities, the two supreme gurus, are the basis of manifestation, spreading pervadingly, therefore it is the Dharmakaya. The six wise men who accomplish the benefit in the respective places of the six realms appear as manifestations. In the pure land of one's own Sambhogakaya, thirty
Tibetan
་བཞི། །གཙོ་བོ་བཅུ་ལ་ཉེར་བཞི་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག་པའི་ལྷ། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དམ་པའི་སྟང་དཔྱལ་དུ་སྨོས་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དམིགས་བསམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ་ཞིང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་ཙམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྲུལ་འཆར་བའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་བཱི་མ་ལའི་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང༌། མི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་པ་ན། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གྲགས། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གྲངས་མེད་དཔག་གིས་མི་ལང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུབ་པ་དྲུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་འོག་མིན་དུ་མི་སྣང་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གདུལ་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ རྣམས། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང༌། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་མེད་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས། །ཆགས་མེད་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་སྣང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཉིས་སྣང་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་ཚོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་ཐུབ་པའི་མངོན་བརྗོད་དུ་གསལ་བ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་འདྲེན་པ་འདུལ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་མི་སྲིད་པར་འགེགས་པ་ནི་རང་མཚང་སྟོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་མཐོང་བས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བཻཌཱུརྱ་དང༌། ཨནྡ་རྙིལ་དང༌། སྤུག་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཁ་དོག་གིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་དག་གི་ཁ་དོག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་ དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་ཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བས་རྨོངས་པར་ཟད་དོ། །གདུལ་བ་བཞི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གདུལ་བ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་གདུལ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གདུལ་བ་དང༌། རིག་པས་གདུལ་བའོ། །དེ་བས་ན་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན་བལྟར་མངོན་པའི་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། སྒོ་བ་སྒོ་མ་སྟེ་གདན་གསུམ་སྤྱིར་དྲིལ་བའི་གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པོ་འོག་མའི་ལུགས་ལྟར་གནས་སུ་དག་པའམ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ། དེའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཤེས་དྲུག་སྐྱེ་ཤིང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མར་རྒྱུན་མཆེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་ གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་གསུམ་ཚན་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟང་དཔྱལ་བརྒྱད། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པས། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་དང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམ་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་སྣང་དང་གཞན་སྣང་གི་ཁྱད་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། འདི་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མཉམ་སྦྱོར་སོགས། །བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་ལུས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཇི་སྙེད་བསྟན་དང་རྣམ་དག་མཚུངས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། འདུས་པའི་རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བླ་མེད་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལུས་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་རང་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ ཞིང་ཁམས་ཡིན་པས
Chinese
四。 主尊十位，周围有二十四位眷属。 蕴、界、处清净之天。 是具足三座的 大坛城。 其中，对于空性和智慧双运，被称为殊胜的瑜伽士，普贤父母是法身，超越了分别思虑，因此普遍广大，仅以二色身的化身而住，从具有面容手相的报身和化身显现的方式，也如比玛拉上师的《宝性论》中所说：不住法界坛城中，名为普贤父母尊。 从彼显现报身时，被称为五部佛。 以化身行利益众生之事时，是金刚萨埵金刚持。 无量无数不可数。 如是。 六能仁是佛陀慈悲的示现，被各自所化众生的福德所摄持，因此不在色究竟天显现，但诸佛智慧的慈悲在六种应调伏的境域中示现事业的影像，显现在增上等持的坛城中。 如是《华严经》中说：犹如明月升起时，无数无量的影像，显现在水器中，但月亮不会变成两个。 同样，无染的智者们，无染地现证菩提，在一切刹土中显现，佛陀没有二相。 如是。 与颠倒的智慧相比，仅仅是共同称道的导师，而不是从诸佛的智慧中化现的觉悟者，因为断除了所有业和烦恼，所以在能仁的称谓中显明，阻止六道众生的导师，具有四种调伏事业是不可能的，这是暴露自己过失的姿态。 如《如来智慧不可思议境界经》中说：文殊，如果应以见到如来之身是金色而被调伏，那么如来之身也显现为金色。 同样，如果应以毗琉璃、青金石、猫眼石和红色珍珠的颜色而被调伏，那么就安住于那些颜色之中。 同样，世间守护者、帝释天、梵天和自在
English
Four. The main deity is ten, surrounded by twenty-four attendants. The deities purified in the realms of the aggregates, elements, and sense bases. It is a great mandala complete with the three seats. In that, for the union of emptiness and wisdom, it is said to be the supreme yogi, Samantabhadra and Samantabhadri are the Dharmakaya, beyond conceptual elaboration, therefore they pervade all, and only abide as the basis for the emanation of the two form bodies, from the manner in which the Sambhogakaya and Nirmanakaya with faces and hands appear, as it is also said in the Precious Lamp of Master Vimalamitra: In the non-abiding Dharmadhatu mandala, they are called Samantabhadra and Samantabhadri. When arising from that as the Sambhogakaya, they are known as the five Buddha families. When enacting the benefit of beings through emanation, they are Vajrasattva Vajradhara. Countless, immeasurable, and beyond reckoning. Like that. The six Thubpas are the manifestation of the Buddha's compassion, gathered by the merit of each individual to be tamed, therefore they do not appear in Akanishta, but the compassion of the Buddhas' wisdom manifests the image of activity in the six realms to be tamed, appearing in the mandala of higher samadhi. As it is said in the Avatamsaka Sutra: Just as when the moon rises, countless images appear in vessels of water, but the moon does not become two. Likewise, the undefiled wise ones, undefiledly awaken to enlightenment, appearing in all realms, the Buddha has no duality. Like that. Compared to inverted intelligence, merely a commonly known teacher, but not an enlightened being emanated from the wisdom of the Buddhas, because all karma and afflictions have been destroyed, it is clear in the expression of Thubpa, preventing the guides of the six realms, who possess the activity of four types of taming, is impossible, this is an attitude of revealing one's own faults. As it is said in the Sutra on the Inconceivable Realm of the Tathagata's Wisdom: Manjushri, if beings are to be tamed by seeing the Tathagata's body as golden in color, then the Tathagata's body also appears as golden in color. Likewise, if beings are to be tamed by the colors of lapis lazuli, sapphire, cat's eye, and red pearl, then he abides in those colors. Likewise, world protectors, Indra, Brahma, and powerful
Chinese
俱生，非天，人， 畜生，地狱，阎罗世界所应调伏者，就化身成他们的形相，为他们说法。 所谓这些道理，一点也没有见到，真是愚昧啊！所调伏有四种，即以福德调伏，以诸法现前调伏，以大神通调伏，以智慧调伏。因此，在自显现意义的色究竟天中，所见到的逝者和逝母，菩萨和菩萨母，门者和门母，总括三处的三十四位主尊眷属，是蕴、界、处三者，如下方世界的仪轨般安住清净处所，或者，吉祥金刚萨埵幻化网的仪轨中，法性和法相显现本身就是自性的金刚蕴。它的支分，即识等五蕴，是不动佛等五佛。色等六境，生起眼等六识。它的后一刹那相续扩展，即十二处。或者，眼、色、眼识界，这样组合的六组，即十八界，是八大菩萨。五大种安住于五如来佛母的体性中。内外五大种和由分别念聚集的三有，这些在证悟者看来，本来就是唯一的佛刹。金刚蕴的支分，被称为五圆满正觉佛。诸处界，一切都是菩萨的坛城。地水眼和嘛嘛格佛母，火风白衣度母，虚空法界自在母，三有本来就是佛刹。 这样说道。为了区分这样的坛城是自显现还是他显现，这些幻化网和合等等，无上续部中由身体成就的坛城，和所说的一样，都是清净的。像这样，幻化网，佛和合，集密经新旧二续等等，大多数无上部的身体成就的坛城，都是以自显现所摄的 刹土。
English
俱生，非天，人， Animals, hells, and those to be tamed by the world of Yama, transform into their forms and teach them the Dharma. The meaning of these principles has not been seen at all, it is truly ignorant! There are four types of taming: taming with merit, taming with all phenomena appearing directly, taming with great miraculous powers, and taming with wisdom. Therefore, in the Ogmin of self-appearing meaning, the departed and departed mothers, bodhisattvas and bodhisattva mothers, gatekeepers and gatekeeper mothers, the thirty-four main deities and retinues, which encompass the three places, are the aggregates, realms, and sources, purified in the manner of the lower world, or, in the ritual of the glorious Vajrasattva Magical Net, the nature of phenomena and phenomena themselves are the nature of the Vajra aggregates. Its branches, namely the five aggregates such as consciousness, are the five Buddhas such as Akshobhya. The six objects such as form give rise to the six consciousnesses of the senses such as the eye. Its subsequent moment continues to expand, namely the twelve sources. Or, the eye, form, and eye consciousness realm, the six groups combined in this way, namely the eighteen realms, are the eight great bodhisattvas. The five great elements abide in the nature of the mothers of the five Tathagatas. The inner and outer five great elements and the three existences gathered by conceptual thoughts, these, in the eyes of the realized ones, are originally the only Buddha-fields. The branches of the Vajra aggregates are called the five complete and perfect Buddhas. All the sources and realms are the mandala of the bodhisattvas. Earth, water, eye, and Mamaki, fire, wind, white-clad Tara, the sovereign mother of the space realm, the three existences are originally Buddha-fields. It is said like this. In order to distinguish whether such a mandala is self-appearing or other-appearing, these magical nets, unions, etc., the mandalas accomplished by the body from the unsurpassed tantras, are the same as what is taught, and are pure. Like this, the magical net, Buddha union, the old and new two continuums of the Guhyasamaja Tantra, etc., most of the mandalas accomplished by the body of the unsurpassed, are the Buddha-fields encompassed by self-appearance.