Tibetan
་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་གང་ལགས། བཀལ་བསྩལ་པ། དཔེར་ན་ཉི་ཟླ་དང་ཆུ་དང་མེ་ལོང་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་བླ་མ་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་མདོ་ལམ་དུ་དེ་ཉིད་ལྟར་བཤད་ཟིན་ལ། བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ན། འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་གནས། །ཟབ་ཞི་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་ཁང་མཛེས་ནང༌། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟག་བཞུགས་ཀྱང༌། །རྣམ་པའི་ཆ་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་གཟིགས། །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ནས་དགོངས་ཀློང་གཅིག །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ མངོན་སུམ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཟབ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཞི་བ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཚེས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་པའི་ཟླ་བ་ལྟར་ནང་གསལ། གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུའི་ཁང་མཛེས་ན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགོངས་པ་ལ་སྔ་ཕྱི་དང་མཐོ་དམན་མེད་པར་བཞུགས་ཀྱང༌། རང་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པའི་ཆོས་མེད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པ་ལས་གཞན་སྣང་ལ་བལྟར་ཡོད་པ་གདུལ་བྱའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རང་གཟུགས་གནས་གཙང་མའི་སྟེང་གི་འོག་མིན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ཀུན་བྱེད་ལས། སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་གནས་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ། ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་དེ་རུ་བཤད། །ཅེས་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་གཟིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའང༌། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་ གཅིག་མི་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཁྱེན་ཆ་འགག་པ་མེད་པའི་རང་གདངས་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །གནས་དང་དུས་དང་སྟོན་པ་ཆོས་དང་འཁོར། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དང༌། །མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ལ་ནང་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་མཁྱེན་ཆ་འགག་པ་མེད་པའི་གདངས་ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ནི། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཆ་བཟུང་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བཟུང་བས་སྐུ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའང་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་སྐྱེ་མེད་ལས་མ་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་ལས་ཕྱོགས་ག་ཤེད་ན་ཡོད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རང་མཚན་པར་མི་ བཟུང་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། ལྷུན་རྫོགས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི། །ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་གདན་ཁྲི་རྒྱན། །འོད་ཟེར་དུ་མར་སྣང་བ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། གནས་ནི་ལྷུན་རྫོགས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་གསལ་འཚེར་འབར། །མཁའ་དབྱིངས་དབང་པོའི་མཚོན་ཆས་བཀབ་པ་བཞིན། །མནན་ན་ནེམ་ཞིང་བཏེག་ན་འཕར་བ་ལྟའི། །གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་སྒོ་འཕར་རྣམ་བཞིར་ལྡན། །རྟ་རྐང་རྒྱན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བརྩིག་པ། །ཕ་གུ་དྲ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་ཅན། །སྣམ་བུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མིག་ཡངས་མ། །བདེ་སྟོང་མཆོད་སྤྲིན་རྩེ་དགའ་གཡོ་བ་ཅན། །རྔ་ཡབ་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག །བླ་བྲེ་ཟར་ཚགས་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུར་མཛེས། །མཆུ་ཞེང་སྲིད་དུ་མི་མངོན་གང་བལྟས་གང༌། །སྲངས་ཀྱིས་མི་གཏུགས་མཁའ་དབྱིངས་སྣོད་གྱུར་བཞིན། །རྟེན་གཞི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་རེ་རེའི་ནང༌། །བརྟེན་པའི་གཙོ་བོ་ལྔ་ཡི་གདན་ཁྲི་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་གཉིས་འཐུང་ཅང་ཤེས་ཟློས་གར་ཅན། །
Chinese
对于智慧不作分别念而事业上获得自在的是谁呢？回答说：譬如日月和水和镜子没有分别念也会显现影像一样，同样，如是的智慧也不作分别念，凭借愿力的力量成办有情众生的利益。化身是：有余依涅槃。报身是：无余依涅槃。法身是不住涅槃。如是说。对此，在《宝性论》和《现观庄严论》中宣说了四身，在经部道中已经如是宣说了。以摄集的方式安住于三身，如《经庄严论》所说：以三身真实，应知佛陀身，以三身真实，示现自他利，以及所依处。如是之佛陀，名为圆满自在之导师普贤王如来。于法界中如何安住呢？引导者们现量之境地，深寂童瓶美室中，三世诸佛恒常住，然于形相一不见。自性离戏虚空一味融。如是佛陀之智慧法性中，现量者，法界远离一切戏论之无量宫，以不可思议而深邃，以自性清净而寂静，无有边际与偏袒，如新月般内明。童瓶身之美室中，十方四时一切如来之身语意金刚自性无二无别的三世诸佛，于意念上无有先后与高低而安住，然于自显光明中融入之大寂静中，因无有形相之法，仅以名言诠释能依与所依，此外，于他显现上可观察者，并非如所化众生之错觉显现之自像，亦非清净刹土之上方的色究竟天，乃是佛陀之智慧自显现安住之方式，如《普贤王如来根本续》所说：导师法身之住处乃是色究竟天法界宫殿，于彼处宣说真实义之色究竟天。以及
English
Who is it that possesses mastery over activities without conceptualization in wisdom? It is declared: For example, just as the sun, moon, water, and mirror produce reflections without conceptualization, similarly, the wisdom of Suchness also accomplishes the benefit of sentient beings through the power of aspiration without conceptualization. The Nirmanakaya (emanation body) is: Nirvana with remainder. The Sambhogakaya (enjoyment body) is: Nirvana without remainder. The Dharmakaya (truth body) is: Non-abiding Nirvana. Thus it is said. Moreover, the four bodies are taught in the Uttaratantra and the Abhisamayalankara, and have already been explained as such in the Sutra path. The way of abiding in three bodies through gathering is as stated in the Sutra-alankara: By the three bodies, the Buddha's body is known to be gathered. By the three bodies, this benefit of self and others is shown together with its basis. Such a Buddha is called the all-powerful teacher Samantabhadra. How does he abide in the Dharmadhatu (realm of reality)? A place manifest to the guides, In the beautiful chamber of the profound, peaceful, youthful vase, The Buddhas of the three times always abide, But from the aspect of form, one does not see another. The nature is free from elaboration, the expanse is one taste. Thus, in the nature of the wisdom of the Buddha himself, the manifest one, the Dharmadhatu, the immeasurable palace free from all elaboration, is profound because it is inconceivable, peaceful because it is naturally pure, without limitation or partiality, clear within like the moon before the new moon. In the beautiful chamber of the youthful vase body, all the Tathagatas of the ten directions and four times, the Buddhas of the three times, inseparable from the vajra nature of body, speech, and mind, abide without precedence or subsequence, high or low in their intention. However, in the great peace of self-appearing luminosity, because there is no phenomenon of form, it is only expressed by the term 'support and supported'. Moreover, what is visible to others is not like the self-image of the deluded appearance of those to be tamed, nor is it like the Akanishta above the pure realms. It is the way in which the wisdom of the Buddha himself abides as mere self-appearance, as stated in the Kunjed Gyalpo: The abode of the teacher Dharmakaya is the Akanishta palace of the Dharmadhatu. In that Akanishta of true meaning it is taught. And
Chinese
也是一个超越了彼此相见的境界。在《奇妙王》中说：在法界宫殿中，三世诸佛都以彼此不见的方式安住。第四，关于报身，有教证和解说两部分。第一部分是：从无有止境的觉性自光中，慈悲显现为圆满报身。具备处所、时间、导师、法和眷属这五种决定的身和净土，具有无量功德名号和表相。其中，内在的境界是从离戏论的法性中不动的，但自性是光明，觉性无有止境的光芒向外显现，是具有五种决定的圆满报身，是具有无量功德名号和表相的。因为他的心识执持法身的部分，事业执持化身的部分，所以是三身无别的自性。在《名号述义》中说：觉性的自性光明是报身，觉性显现为多种多样是化身，无论显现什么，都不超出无义的，是法身。因此，不要执着于佛陀的自显现，以及存在于任何方向的所依和能依的自相，如幻化道次第中说：自然圆满觉性的自显现，是净土和宫殿、坐垫宝座和装饰，显现为无数光芒。第二，详细解释各自的自性。第一，处所圆满：处所是自然圆满的色究竟天。五种智慧的光芒明亮闪耀。如同虚空被帝释天的武器覆盖一般，按压则柔软，抬起则跳动一般。具备无法衡量的美丽宫殿和四扇门。具备马足装饰，是五种智慧的堆砌。具有半网形的屋檐和箭杆、檐口。具有如丝绸般令人满意的功德，眼界开阔。具有乐空供云，顶端欢快摇曳。具有拂尘、伞盖、胜幢和宝顶。悬挂着帷幔和网格，房间宽敞而美丽。嘴的宽度和长度都无法看见，无论看哪里都是满的。无法用秤来衡量，如同虚空成为容器一般。每个作为基础的无量宫殿中，所依的五位主尊的坐垫宝座是，具有抢夺者、双饮者、能言善辩者的舞蹈。
English
It is also beyond the realm of seeing each other. In the Marvelous King it says: In the palace of the Dharmadhatu, all the Buddhas of the three times abide in a way that they do not see each other. Fourth, regarding the Sambhogakaya, there are two parts: the teachings and the explanations. The first part is: From the self-radiance of unceasing knowledge, compassion manifests as the Sambhogakaya. Possessing the five certainties of place, time, teacher, dharma, and retinue, the body and pure land, possessing the qualities of names and marks like an ocean. Among them, the inner realm is unmoving from the nature of reality, free from elaboration, but its nature is luminosity, and the radiance of unceasing knowledge shines forth, it is the Sambhogakaya possessing the five certainties, possessing the qualities of names and marks like an ocean. Because his mind holds the part of the Dharmakaya, and his activity holds the part of the Nirmanakaya, it is the nature of the three kayas being inseparable. In the commentary on the "Expression of Names" it says: The self-luminous nature of awareness is the Sambhogakaya. The diverse manifestation of awareness is the Nirmanakaya. Whatever appears, it does not go beyond the meaninglessness, it is the Dharmakaya. Therefore, do not cling to the self-appearance of the Buddha, and the self-characteristics of the support and the supported that exist in any direction, as it says in the Illusion Path Order: The spontaneously perfect self-appearance of awareness, is the pure land and palace, seat, throne, and decorations, appearing as countless rays of light. Second, explaining the individual natures in detail. First, the perfection of the place: The place is the spontaneously perfect Akanishta. The rays of light of the five wisdoms are bright, shining, and blazing. Like the sky being covered by the weapons of Indra, it is soft when pressed and jumps when lifted. Possessing immeasurable beautiful palaces and four doors. Possessing horse-leg decorations, it is built with the five wisdoms. Having a half-net shaped roof, arrow shafts, and eaves. Possessing qualities that are pleasing like silk, with wide eyes. Possessing clouds of bliss and emptiness offerings, the top playfully swaying. Possessing fly-whisks, parasols, victory banners, and jewel tops. Hanging curtains and nets, the rooms are spacious and beautiful. The width and length of the mouth are invisible, wherever you look it is full. It cannot be measured by scales, like the sky becoming a container. In each of the immeasurable palaces that serve as the foundation, the seats and thrones of the five principal deities who are the supported, possess captivators, double-drinkers, and eloquent dancers.