Tibetan
་བའི་བཀའི་སྡོམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བྱེད་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནི། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སོགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུད་དྲུག་འདུལ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་ཞིང་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གྲངས་མེད་པ་སྙེད་དུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཁམས་དང༌། དེས་འདུལ་བའི་ཐབས་དང༌། དེ་དག་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་དང༌། གདུལ་ཚུལ་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བས་ངན་སོང་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འདྲེན། མཐོ་རིས་པ་ནི་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་མཛད་ལ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུས་སྟོན་པའི་ཚུལ་མདོ་ལམ་དུ་དྲངས་ཟིན་པ་ལྟར་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཛད་ཀྱང་མཛད་ཡུལ་སེམས་ཅན་དང་མཛད་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་དོན་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཚུལ། གང་ཞིག་རྨི་ལམ་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་མཐོང༌། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཡང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ལ། །བདག་མེད་སྟོང་པ་གསོག་ དུ་རིག་བྱ་ཞེས། །ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གསུངས་པས་ན། །འཁོར་འདས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རོལ་པ་ལ། །སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་དག་ན་ཡང༌། །རྣམ་པ་གདུལ་བྱ་ཉིད་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མ་དག་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡང༌། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྗེས་འགྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེའང་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཕྱོགས་བསླད་དེ་ཡུལ་དང༌། དོན་དང༌། སེམས་སུ་བག་ཆགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བས་བཀོད་པའི་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་མེད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རོལ་པ་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། སྣ་ཚོགས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །བདེ་སྡུག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི། །སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་མེད། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ཀྱང་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་སྣང་གིས་ནང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ པོའི་ཐུགས་རྗེ་གཞན་སྣང་ལ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དག་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལའང་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་བའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པས་མངོན་གྱུར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ངས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་ལ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་བསྟན་ཡང༌། །ངོ་བོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད། །བདག་མེད་སྟོང་པ་གསོག་ཏུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འཁྲུལ་སྣང་གི་བཀོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་རྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ན། དེ་ཉིད་འདུལ་བྱེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་ཡང༌། རྣམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ལྟར་སྟོན་པས་གཉིས་ཀའང་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་གཉིས་ཀྱང་དབྱིངས་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དྲི་མ་དང་ལྡན་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འཁོར་འདས་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཤར་བའི་གནས་ལུགས་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མེད། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་དེ་ནི་མཁས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རང་བཞིན་བྱོན་དང་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ། །འབུར་དུ་བྱས་དང་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང༌། །གནྡྷོ་ལ་དང་ཁང་བཟང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །མྱ་ངམ་ཐང་ལ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །པདྨ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གྲུ་གཟིངས་ཟམ་པ་ཤིང་རྟ་ཟས་གོས་སོགས། །སེམས་མེད་བེམ་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་དང༌། །སྐྱེ་བ་མུ་ གེའི་ཚེ་ན་ཉ་བོ་ཆེ། །ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལ་སྲོག་ཆགས་དེས་པ་དང༌། །སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཅང་ཤེས་བ་ལ་ཧ། །མི་གཙང་འདམ་དུ་གསེར་གྱི་བུང་བ་སོགས། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཀུན་བདེ་བའི་གཞིར། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟས། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་དཔལ་དུ་ཉེ་བར་གནས། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ནོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའང་དེ་སྙེད་དུ་འཆར་བས་དོན་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཆོས་སུ་བྱ་བ་མེད་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རི་བྲག་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་སོགས་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རང་བྱོན་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཡུལ་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ། སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་དང་འདུ་བྱེད་ལས་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་བར་ཤར་བས་འབུར་དུ་དོད་པ་དང༌། རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མངོན་གྱུར་པ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས། ལངྐའི་བདག་པོ་གཟུགས་ བརྙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་བཅས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ཁང་བཟང་དང༌། པདྨ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། ནོར་བུའི་བྱེ་བྲག་དང༌། གྲུ་གཟིངས་དང༌། ཟམ་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། ཟས་གོས་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། བྲག་རིའི་ཕུག་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་བེམ་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་གདུང་ཤུགས་གཡོ་བས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཛད་ཅིང༌། བསོད་ནམས་སུ་བྱ་བ་འཕེལ་ནས་ཐར་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ལན་གཅིག་ཙམ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་པ་ནི། །བསོད་ནམས་དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དང༌། གྲུ་གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཟས་གོས་དང་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པས་ཚིམ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང་བྲག་རིའི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པས་གདུང་བ་དང་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། སྨན་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། ཉེ་བར་མཁོ་དགུའི་ཡོད་བྱད་དུ་སྣང་བས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཕལ་
Chinese
是为总结诸佛之教诲。如《一切作》中所说：“化身调伏之刹土，三千世界百俱胝等，自生智慧悲悯调六道。”如是，化身之所化境，于不清净之三千世界百俱胝无量之境中，所应调伏之界，以及调伏之方便，以及彼等各自之对治，以及调伏之方式皆无忘失，故引恶趣至善趣，引善趣者至解脱与一切智之方式而作利生事业。彼等之方式亦如《宝性论》中以帝释之鼓声等九喻所示之方式，已引至经道中，如是行持利他事业。如是行持，然行持之境有情与行持者佛陀自身，就意义而言，亦无自性成立，如梦一般。何者于梦中见佛陀，如梦般示现化身之法，然本体无有，自性不成立，应知积聚无我空性。如是甚深之经部中所说，轮回涅槃如梦之游舞，显现之佛陀本体清净，然形象如所化之有情般显现之故，不清净悲悯游舞之化身，乃至轮回之随行亦不间断。又，若就所化而言，如来藏之自性为突发之垢染所染污，于境、义、心上从习气而生起能取所取之显现所构成之轮回之处，显现乐苦等种种，然彼亦为无有显现错乱之自性，如梦般之游舞，于真实成立丝毫未有之方式，如《念住经》中所说：“种种身与受用，以及显现为乐苦者，乃心所化现心所作，除心之外无少许，譬如梦境一般。”如是。又，若就调伏者而言，亦因远离一切垢染，而由知自性之诸佛之加持，以及有情各自之愿力，以及善业之显现，内明界之三身之悲悯于他显现上向外显现为清净之智慧事业二色身与
English
This is a summary of the teachings of all Buddhas. As it says in the *All-Creating King Tantra*: "The realms to be tamed by the emanation body are hundreds of billions of three-thousandfold worlds, etc. With spontaneously arisen wisdom and compassion, it tames the six realms." Thus, the field to be tamed by the emanation body is the impure three-thousandfold world, hundreds of billions of countless realms to be tamed, and the means of taming them, and the antidotes to each of them, and the ways of taming them are never forgotten. Therefore, it leads beings from the lower realms to higher realms, and leads those in higher realms to liberation and omniscience, thus accomplishing the welfare of beings. The manner of these is also as shown in the *Uttaratantra* with nine examples such as the sound of Indra's drum, which has already been brought into the path of the sutras, and thus it performs the deeds of benefiting others. Even though it acts in this way, the sentient beings who are the object of action and the Buddha himself who acts are, in reality, without inherent existence, like a dream. "Whatever Buddha is seen in a dream, and even though the Dharma of emanation is taught as in a dream, the essence is without essence, and the nature is unestablished, one should know to accumulate emptiness without self." As it is said in the profound sutras, samsara and nirvana are like a play of dreams. Although the essence of the Buddhas who appear is pure, because the appearance is like that of the beings to be tamed, the emanation of the impure play of compassion never ceases as long as one follows samsara. Moreover, if one looks at the beings to be tamed, the nature of the Sugata-garbha is defiled by adventitious stains, and the various kinds of happiness and suffering that appear in the realms of samsara, which are constructed by the appearance of grasping and fixation from habitual tendencies in objects, meanings, and mind, are also the nature of illusory appearances, a play like a dream, without even a particle of true establishment, as it is said in the *Mindfulness Sutra*: "The various bodies and enjoyments, and what appears as happiness and suffering, are emanated by the mind and made by the mind; there is nothing at all other than the mind, just like a dream." Thus. Moreover, if one looks at the one who tames, because he is free from all stains, the blessings of the Buddhas who know their own nature, and the prayers of each sentient being, and the appearance of virtuous actions, cause the compassion of the three bodies of the inner clear realm to appear outwardly in the appearance of others as the two pure form bodies of wisdom activity and
Chinese
尤其是对于普通人也无碍显现的至高化身，如胜者释迦狮子等显现利益众生，那也是自性不成立的，如同梦中见到佛陀一般。圣者《宝积经》中说：我于如梦般的有情，如梦般化现而宣说正法，本体无有，自性非二元，应知积聚无我空性。因此，轮回的自性是错觉显现的安排，器情世界的显现是虚假的自性。那么，调伏者所化现的佛陀，虽然本体不离清净二元的法身，但相好之色身仅是众生的错觉，如示现被痛苦谛所摄持一般，二者皆是无而显现，如同梦和幻术中的马象。中观之母经中说： 善现，一切法如梦，如幻。涅槃也如梦，如幻。如是，所调伏与调伏者二者，虽未曾离开同一法界，却因具染与解脱的差别，而显现为轮回与涅槃各自的相状，安住于实相本性，被称为证悟实相之士。圣者《一切法无生经》中说：无佛亦无有正法与僧伽，如是何人知晓彼即是智者。众生自性即是菩提，菩提自性即是一切众生，众生与菩提二者无别，如是何人知晓即成殊胜士。种种化现： 从那本体中，种种化现，有自性生和造作生，有雕塑的和绘画的，有佛塔和楼阁园林，荒漠中化现的城市，莲花、如意树和如意宝，船只、桥梁、车辆、食物衣服等，显现为无情物之相，以及饥荒时的大渔夫，为病所困时出现的益虫，罗刹洲的骏马巴拉哈，不净泥中的金蜂等，种种化现皆为一切安乐之源，无有分别。
English
Especially for ordinary individuals, the supreme emanation body, such as the victorious Shakya Simha, clearly appears without obstruction, benefiting sentient beings. However, this is also without inherent existence, like seeing a Buddha in a dream. In the Holy Jewel Heap Sutra, it says: 'To beings who are like dreams, I emanate like a dream and teach the Dharma, but there is no essence, no duality in nature. One should understand the accumulation of selflessness and emptiness.' Therefore, the nature of samsara is an arrangement of illusory appearances, and the appearances of the container and its contents are of a false nature. Thus, the Buddha who emanates to tame beings, although his essence does not move from the pure two-fold Dharmakaya, the form of his appearance is merely the illusion of sentient beings, appearing as if encompassed by the truth of suffering. Both are apparent yet non-existent, like horses and elephants in dreams and illusions. In the Intermediate Mother Sutra, it says: 'Subhuti, all phenomena are like dreams, like illusions. Nirvana is also like a dream, like an illusion.' Thus, both those to be tamed and the tamer, while not moving from the same sphere, appear as the distinct aspects of samsara and nirvana due to the difference between being defiled and liberated. Abiding in this natural state is called a person who sees the suchness. In the Holy Sutra of the Absence of Origination of All Dharmas, it says: 'There is no Buddha, no Dharma, and no Sangha. Whoever knows this is wise. The nature of sentient beings is said to be enlightenment itself. The nature of enlightenment is all sentient beings. Sentient beings and enlightenment are not two. Whoever knows this becomes a supreme person.' Various Emanations: From that very essence, various emanations arise, some from inherent nature and some from fabrication, some sculpted and some painted, stupas, mansions, gardens, cities emanated in deserts, lotuses, wish-fulfilling trees, and wish-fulfilling jewels, boats, bridges, vehicles, food, clothing, etc., appearing as inanimate objects, and a great fisherman in times of famine, helpful insects for those afflicted by disease, the swift horse Balaha in the land of Rakshasas, golden bees in unclean mud, etc. Various emanations are the source of all happiness, without conceptualization.