Tibetan
་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་པ་དེ་འགགས་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ཆ་གཏན་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྟར་གནས་པའི་འཆར་གཞི་འགག་པ་མེད་པའང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། སློབ་ལམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཉེར་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཡང་ཀུན་གསལ་ལས། གནམ་སྟོང་ནུབ་མོ་ཟླ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱང་། །ཉི་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མི་མི་སྣང་བས། །ཚེས་གཅིག་གོང་ནས་བཅོ་ལྔར་རྫོགས་གྱུར་ཏེ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་ལྟར། །རིན་ཆེན་བུབས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འཁྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་ དུ་གསལ་མ་ནུས། །དང་པོའི་ས་ནས་བཅོ་ལྔར་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡར་གཤེགས་གུང་ལ་ཤུལ་མི་མངའ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཟླ་བ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཉ་གང་བ་ལྟར་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སུ་ཞིག་གིས་མཐོང་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཚུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོའང་ཆོས་དབྱིངས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུ་བས་མཁའ་མཉམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུ་ཡང༌། མཁྱེན་ཆ་ནང་གསལ་གྱི་ཚེ་མེད་ཅེས་གཞག་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཆ
Chinese
是分别念的虚假造作。 这样说，（指）从那（分别念）止息后，各自自证智的内明融入，而并非完全止息未昏昧的部分。如果那样止息，那么涅槃的功德、力量和无畏等极度广大的部分，以及智慧的法性如太阳和光芒般存在的显现，无有止息也会中断。因此，依赖于所依界，智慧的法，自性任运成就的觉性和无别，本来具有。但在修学道上，被八识聚和五蕴执取的障碍所遮蔽，成为隐没之状，如《俱生光明经》所说：“虚空之夜，圆满之月，亦为日光力，不能得显现。初一至十五，圆满而成就，之后月亮则，无法再生起。珍宝瓶之中，无有聚散离，然以迷乱力，不能得显现。初地至十五，圆满而成就，彼之上升时，空中无踪迹。”
English
are the false fabrications of conceptual thought. Saying that, (it means) that after that (conceptual thought) ceases, the inner clarity of each self-aware wisdom merges, but it is not that the part that is not obscured is completely ceased. If it ceases like that, then the qualities of nirvana, such as power and fearlessness, which are extremely vast, and the manifestation of the Dharma nature of wisdom, which exists like the sun and rays, will also be interrupted without ceasing. Therefore, although the Dharma of wisdom, which relies on the basis of space, is inherently and spontaneously perfect and inseparable from awareness, on the path of learning, it is obscured by the obscurations of the eight aggregates of consciousness and the five aggregates of appropriation, and becomes hidden. As it says in the 'All-Illuminating' (Kun gsal): 'Even though the moon is full on a clear night, it is not visible due to the power of the sun. From the first to the fifteenth, it is complete and accomplished, but after that, the moon cannot be generated. Even though there is no gathering or dispersal in a precious vase, it cannot be revealed due to the power of delusion. From the first ground to the fifteenth, it is completely accomplished, but when it rises above that, there are no traces in the sky.'
Tibetan
ར་གཞིར་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་འདུས་པ་མདོར། གསང་བའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་སྟོང་ན་གང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་མཛད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དྭགས་ལགས། སྨྲས་པ། ལངྐའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ན་གཉིས་སུ་མ་མཐོང་བས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོ་བསྒྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། བྱིས་པའི་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཏོན་པ་དང༌། གང་ཐར་པར་བཏོན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆུང་ངུར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ངོ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གསལ་བ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་འོད་ཟེར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བལྟར་མངོན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ བྱུང་གི་འབྲས་བུར་མི་བསམ་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་སྟོངས་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེས་འཆད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། འདི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྲིས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁོར་ ཡུག་ཆེན་པོའི་ཚད་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་བྲིས། ས་ཆེན་པོའི་ཚད་ནི་ས་ཆེན་པོ་བྲིས། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། རི་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་རི་རབ། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲིས་སོ། །དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཆུ་ཞེང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པར་གྱུར་ ཏོ། །འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སུ་དེའི་ཚད་ཀྱི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནང་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མཁས་པ་མཛངས་པ་གསལ་བ་ཡིད་གཞུངས་པ། དེར་ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་མིག་ལྷའི་མིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཅིག་ལ། དེས་ལྷའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཆུང་ངུ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འཁོར་བ་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་མ་ལ་གང་དག་གིས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་མཐུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཕྱེ་སྟེ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཕྱེ་ནས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་པ་མེད་པ་མཐའ་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅ
Chinese
安住于此，对于众生界，具有无有对境的、不间断的慈悲。关于此理，在《集经》中说：秘密主，佛与一切众生皆是空性，那么以何者的广大慈悲，对何者如何行事？此广大慈悲是何者的最高语言？答：楞伽之主，一切法安住于空性中，因不见二元对立，故无有慈悲之境，此乃将一切众生救度至菩提之广大慈悲。以孩童之慈悲，断绝三千大千世界众生之命，以及使之解脱者，应视为微小之慈悲。如是之佛性，亦因突如其来之垢染，以力量使本具之功德显现，如日出时，光芒一同出现般，获得地道之证悟，以及断证之功德显现，除此之外，不应思为由其他因缘所生之果。此理于《宝性论》之注释中，在以三千大千世界之广大绸缎之譬喻，讲解了义之经部《华严经》之意之前，如此说道：彼无垢之佛陀功德，一者，即使在凡夫地，一切烦恼亦无有分别之法性，以前以后亦无差别而存在，此安住之理不可思议。何以故？于何者处，如来之所有智慧未曾随逐之众生，于众生种类中，一个也没有。然而，因造作之执着，如来之智慧不显现。从离于意识之执着中，则一切智之智慧，自生之智慧无碍地显现。唉！胜者之子，譬如，假设有一个与三千大千世界之世界等量之广大绸缎，于此广大绸缎上，亦圆满描绘了三千大千世界之所有世界，如此，如是，广大轮围之量，则描绘广大轮围，大地之量，则描绘大地，二千中世界之量，则描绘二千中世界。
English
Remaining in that state, one possesses uninterrupted compassion without an object of focus towards the realm of sentient beings. Regarding this principle, it is stated in the Sutra of Gatherings: "Lord of Secrets, if the Buddha and all sentient beings are empty, then with whose great compassion does one act upon whom, and how? Whose supreme language is this great compassion?" The reply: "Lord of Lanka, when all phenomena abide by nature in emptiness, since duality is not seen, there is no object of compassion. This is the great compassion that liberates all beings into enlightenment. The compassion of children, who sever the lives of beings in the three-thousandfold great thousand world, and those who liberate them, should be regarded as small compassion." Such Buddha-nature, also due to sudden adventitious stains, manifests the qualities that are inherently present through power, just as when the sun rises, rays of light appear simultaneously. Obtaining realization of the grounds and paths, and the qualities of abandonment and realization becoming visible, one should not think of it as a result arising from other causes. This principle is explained in the commentary on the Uttaratantra, before explaining the meaning of the definitive sutra, the Avatamsaka Sutra, with the analogy of the vast silk cloth of the three-thousandfold great thousand world: "Moreover, the stainless qualities of the Buddha, one, even on the ground of ordinary beings, the nature of phenomena without distinction from all afflictions, exists without difference between before and after. This abiding is inconceivable. Why? Because there is not a single being among the types of beings in whom all the wisdom of the Tathagata has not followed. However, due to the grasping of fabrication, the wisdom of the Tathagata does not appear. From being free from the grasping of consciousness, the wisdom of omniscience, the self-arisen wisdom, arises without obstruction. O son of the Victorious One, for example, suppose there is a vast silk cloth equal in size to the realm of the three-thousandfold great thousand world, and on that vast silk cloth, all the realms of the three-thousandfold great thousand world are completely depicted. Thus, the measure of the great circumference is depicted as the great circumference, the measure of the great earth is depicted as the great earth, and the measure of the two-thousandfold intermediate world is depicted as the two-thousandfold world."
Chinese
界。千世界之量即是千世界界。四洲世界之量即是四洲世界。大海之量即是大海。瞻部洲之量即是瞻部洲。东胜身之量即是东胜身洲。西牛货之量即是西牛货洲。北俱卢之量即是北俱卢洲。须弥山之量即是须弥山。地上行之天宫之量即是地上行之天宫。欲界天宫之量即是欲界天宫。色界天宫之量即是色界天宫所写。彼大幡亦成三千之大千世界界之量。彼大幡亦被置入一极微尘中。 如是，如将大幡置入一极微尘中一般。所有极微尘中亦皆置入彼量之大幡。其后，生出贤者、智者、明者、心调顺者。生出一些趋近于彼之具行持之士夫。彼之眼成为天眼，且皆完全清净而光明。彼以天眼观视，此如是之大幡安住于此极微小之微尘中。亦未曾亲近一些有情。彼如是思：唉！何人以大精进之力与势，剖开彼极微尘，此大幡将成为一切有情之亲近资粮耶？彼生起大精进力之势，以金刚细末剖开彼极微尘后，如其所思。彼大幡亲近养活一切有情，且如一一般，于所有无余之极微尘亦如是行。 诸佛子，如是，如来之无量智慧，一切有情
English
Realm. The measure of a thousand worlds is the realm of a thousand worlds. The measure of the four continents is the realm of the four continents. The measure of the great ocean is the great ocean. The measure of Jambudvipa is Jambudvipa. The measure of the eastern Videha is the eastern Videha continent. The measure of the western Godaniya is the western Godaniya. The measure of the northern Kuru is the northern Kuru. The measure of Mount Meru is Mount Meru. The measure of the heavenly palace of the earth-goers is the heavenly palace of the earth-goers. The measure of the heavenly palace of the desire realm is the heavenly palace of the desire realm. The measure of the heavenly palace of the form realm is written as the heavenly palace of the form realm. That great banner also became the measure of the great thousand world realm of three thousand. That great banner was also placed in one atom of the subtle particles. Thus, just as the great banner is placed in one atom of the subtle particles. In all the remaining atoms of the subtle particles, the great banner of that measure is also placed inside. Then, wise, intelligent, clear-minded, and disciplined scholars are born. Some individuals with conduct who approach it are born. Their eyes become divine eyes, and they are completely pure and radiant. They look with divine eyes, and this great banner, which has become like this, dwells in this tiny particle of subtle particles. It has not even approached some sentient beings. They think like this: Alas! Who, with the power and strength of great diligence, will split that particle of subtle particles, so that this great banner will become a close source of sustenance for all beings? They generate the power of great diligence and split that particle of subtle particles with a vajra dust, and as they think. That great banner closely nourishes all beings, and just as it is with one, it does the same with all the remaining subtle particles without exception. Oh, sons of the Victorious Ones, likewise, the immeasurable wisdom of the Tathagata, all sentient beings