Tibetan
་གསུང་ཐུགས། །དེ་བས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་མི་གནས་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ཡུལ་ཆེ་བས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་གནས། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པར་སྟོན་པའི་གསང་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐས་ཞལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལ་སྔངས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་ཅོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད། །འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་རྒ་བར་མི་འགྱུར་བ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཡིས་ནི་དེ་བསྟན་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ནི་དེ་ལ་བཀོད། །གང་ཡང་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་མེད། །གཞན་ཡང་མ་ཡིན་སུས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ། །ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་དག་ན་ཡང༌། །མ་རྙེད་དེ་དག་ལ་ནི་མགོན་པོས་བཀོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཞི་བའི་འགྲོ་གསུངས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་ གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གསུངས། །གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་དགྲོལ་བར་མཛད། །བདག་མེད་པར་ནི་ཆོས་ཀུན་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་འཛིན་ལས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གྲོལ། །བདག་ཉིད་འགྲོ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འགྲོ་སྒྲོལ་བས། །དེ་ཡིས་ཕ་རོལ་གཤེགས་ཀྱང་བརྒལ་བ་མེད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་གཤེགས་པ་གང་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ཡོད་མ་ཡིན་ཅིང་ཚུར་ལོག་མེད། །ཕ་རོལ་སོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་གསུངས། །གང་གིས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་མེད། །གང་སྨྲས་དེ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་མ་མིན། །གང་ལ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར། །གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལོག་པར་རྟོག་པས་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སུ། །འདིར་ནི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་རབ་ཏུ་འཁྱམ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཞི་བའི་ཆོས་རིག་པ། །དེས་ནི་རང་བྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང༌། །ཆོས་མཆོག་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་བྲལ་བས་དངོས་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར། སྣང་བའི་རོལ་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་བློ་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་སྲོག་མི་ཆགས། སྟོང་དངོས་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་ཞེན་མི་ འཇུག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་མེད་དེ། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་ལས་འདས། །ཞེས་དང༌། བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ལས། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་དངོས་གཟུང་མེད། །ཡེ་བཞིན་ཇི་བཞིན་སྟོང་བའི་ང
Chinese
语重心长啊！因此，显现世间一切万物， 犹如虚空中无处不在一样。 菩提心之广大，犹如辽阔的疆域， 容纳诸佛菩萨及一切有情众生。 如是等等。这种道理是显示一切法超越思维，无有根基的伟大密语，大圆满的宗派已经明白地阐述，不必感到惊讶。圣者宝源经中说： 何法无生亦无灭， 无死无迁不变老， 人中狮子已宣说， 百千有情依此行。 于何何者无自性， 非他无人能寻获， 内外皆不可得者， 怙主引导彼等众。 善逝虽说寂静行， 然实无行可寻获， 如是宣说彼等脱离行， 解脱后亦度脱众有情。 示现诸法皆无我， 从有情执中解脱世间， 自身从行中解脱，亦度脱众生， 因此彼虽往彼岸，然实无所越。 大仙已至有之彼岸， 然实无彼岸可寻获， 无有彼岸亦无此岸还， 然亦言说已至彼岸。 谁以言语而宣说，彼亦不存在， 所说之语亦非真实有， 所言说之对象亦不可得， 谁所了知者亦不存在。 以颠倒分别之贪著力， 此诸有情于此皆流荡， 何人若能知寂静之法， 彼即得见自生如来。 亦能善知寂静胜妙法。 如是等等。第七，自生智慧远离思维，故现象显现为法性。显现的游舞无论如何显现，于超越思维的法性而言，真假之命脉皆不成立。对于空与实，不生起执着的思维，因此是无实物的空性。从无有文字中说：明点唯独一个，无有戏论，超越思维的分别。以及，无量安乐中说：无有根基之心性，寻之不得，无有实执。本来如是空性之
English
Profound words! Therefore, all phenomena and existence, the entirety of the universe, Are like not being without a place in the sky. The vast expanse of Bodhicitta is like a great realm, Accommodating all Buddhas, sentient beings, and the entirety of existence. So it is said. Such a principle is a great secret word that shows all dharmas are beyond intellect, without basis or root. The Great Perfection school has clearly explained this, so there is no need to be surprised. In the Sutra of the Noble Jewel Source, it says: Whatever dharma is without birth and without arising, Without death, without transference, and does not become old, The Lion among men has taught it, Hundreds of thousands of sentient beings rely on it. Whatever, in whatever, there is no self-nature, Not other, not found by anyone, Not within, not even in the external, Not found, the Protector guides those. Although the Sugata spoke of the peaceful going, Yet no going can be found, Thus it is proclaimed that they are liberated from going, Having been liberated, they also liberate many sentient beings. He shows that all dharmas are without self, Liberating the world from the clinging to sentient beings, Having liberated oneself from going, and also liberating beings, Therefore, even though he goes to the other shore, there is no crossing. The great sage has gone to the other shore of existence, Yet no other shore can be found, There is no other shore, nor a return to this shore, Yet it is also said in words, "Gone to the other shore." Whoever speaks in words, that one also does not exist, The words that are spoken are also not truly existent, The object to which one speaks is also not found, Whoever knows, that one also does not exist. By the power of attachment due to perverse thoughts, All these beings here wander greatly, Whatever person knows the peaceful dharma, That one sees the self-born Tathagata. Also knows well the supreme peaceful dharmas. So it is said. Seventh, self-born wisdom is separated from the mind, so the appearance of phenomena arises as the nature of reality. However the play of appearances arises, for the nature of reality beyond the mind, the lifeblood of truth and falsehood is not established. For emptiness and substance, the clinging mind of grasping there does not Enter, therefore it is the emptiness of no substance. From the absence of letters it says: The bindu is only one, without elaboration, beyond the expression of the mind's distinctions. And, in Boundless Bliss it says: The nature of mind without a root, when sought, is not found, without substantial grasping. Primordially, as it is, the nature of emptiness
Tibetan
ང༌། །བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཀློང་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་དག་རུང་བས་ལྟ་བ་ལ་མིན་པ་མེད་པའི་ཀློང༌། གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་ངོ༌། །དེ་བམ་པོར་གཞལ་ན་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱར་གནས་པ་འཕྱོང་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། གནས་ལུགས་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་འཕྱོང༌། སྣང་བ་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བའི་འཕྱོང༌། ངོ་མཉམ་ཐ་དད་མེད་པའི་འཕྱོང་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕྱུགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུ། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བའི་དོན་གྱི་གགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག །སྣང་སེམས་གཅིག་ཅར་དུ་ཤན་འབྱེད་ པའི་གནད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་དུ་གདེངས་སྤྱོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ། སྒོམ་པས་བློ་རྟོག་གཅོད་པའི་གནད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་མིང་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆིག་སྟོང་ལ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གདེངས་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནད་འཛིན་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བཅར་གྱི་དྲིལ་ན་མན་ངག་གཞན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་མི་འདེབས་པར། ཡུལ་ཅན་གྱི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་དངས་ཕྱེད་པའི་ངང་དུ་གཞན་བྱུང་གི་ཤེས་བྱ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཙམ་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །རྟོག་པས་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་འཇོག་མི་བྱེད། །ཡུལ་ལས་འདས་པས་རྣམས་ཤེས་བསྲུང་མི་བྱེད། །དངོས་པོ་སྙིང་པོར་གསལ་བས་བསྒོམ་མི་བྱེད། །རྣམ་པ་སྙིང་པོར་གསལ་བས་རེ་དོགས་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་དུ་སྨྲ་བ་ཀློང་སྡེའི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་ཡངས་པར་རིག་པ་ རང་སྣང་བའི་རྒྱན་ལྟར་དུ་བཀོད་པ་ལས་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་འཆིང་དགྲོལ་མེད། སྣང་ངོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྟོང་ངོ་ནས་ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་རིག་པ་ཉིད་ཕྱི་ཤར་དུ་མི་འདོད་ཅིང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཙམ་ལས་ཤར་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ
Chinese
ང༌། བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །（藏文）如是。如是心之部，所说之续，有二万二千颂，若摄之，则归于三界，谓法性于何亦不成立，故本体为不可说之界；以空性于一切皆可容，故见上为无不容之界；以无所执，故自性不成立，故行上为无是之界。若以卷衡量之，则住于三百五十千，归于三阔，谓安住于实相基位之阔；显现于自解脱之阔；本体平等无有他异之三阔。彼等亦为于法性无谬之语钉五十，于境心二无而串习之义橛五百一十一，于显心一时而辨别 之要二万，于见解顿超而修习之行五万，以修断除分别念之要一千之分类等，名句之续一千零三，亦摄于心之执持，心之确信，心之要三者。彼等若于本性上迫近而合之，则不以似如口诀他法之境法性之见增益，于有境之觉性，于离戏自生之智慧明澄显露之状态中，不舍弃他生之所知，仅以自解脱心之游舞或作用而令圆满，故称名曰杂类心之部，如《普作续》云：自生智慧超一切对境，不以分别安立于对境之上，以超离对境故不守护诸识，以事物明了显现为心要故不修，以相明了显现为心要故无希冀。如是。第二，说果位本解脱之界部之体性者，于有法上所显现之一切，于法性普贤佛母之广阔界中，觉性 如自显现之庄严般安立，于离是离非之伟大见解上无有系缚解脱。于显现上无论如何显现，然于空性上为本解脱故，不欲觉性外现，且心与心所之法性一切皆为自显现而已，不成立为显现者。
English
Nga. Inexpressible, self-arisen wisdom. Thus it is said. Thus, the teachings on the Mind Series, with its twenty-two hundred thousand shlokas of expressive tantras, can be summarized into the three spaces: the space of essence, which is inexpressible because nothing is established in the nature of reality; the space of view, which is all-encompassing because everything is permissible in emptiness; and the space of conduct, which is without characteristics because there is nothing to grasp onto. If measured in folios, it amounts to three hundred and fifty thousand, which are gathered into the three expanses: the expanse of abiding in the ground of reality, the expanse of appearances arising as self-liberation, and the three expanses of equality and non-difference. These also include fifty verbal nails that do not deviate from the nature of reality, five hundred and eleven pegs of meaning that repeatedly negate the duality of object and mind, two myriads of key points that simultaneously distinguish appearance and mind, five myriads of practices that confidently apply the view of Tögal, and one thousand key points for cutting off mental thoughts through meditation. The tantras that name these divisions, numbering one thousand and three, are also gathered into the three categories of holding onto the aspect of mind, holding onto the confidence of mind, and holding onto the key points of mind. When these are brought close to the nature of reality and combined, they do not elaborate on the view of the nature of reality, which appears like other instructions, but rather, in the state of clarifying the unobstructed, self-arisen wisdom of the subject, they perfect the knowledge that arises from others as merely the play or activity of the self-liberated mind, without abandoning it. Therefore, it is known as the Miscellaneous Mind Series. As the All-Creating King says: "Self-arisen wisdom transcends all objects. It does not place conceptualization on top of objects. Because it transcends objects, it does not guard the consciousnesses. Because things clearly appear as the essence, it does not meditate. Because appearances clearly appear as the essence, there is no hope or fear." Thus it is said. Secondly, the nature of the Space Series, which speaks of the fruit as primordial liberation, is that all phenomena that appear as objects are arranged in the vast space of the nature of reality, Samantabhadri, like ornaments of self-arising awareness. In the great view that is free from right and wrong, there is no bondage or liberation. However things appear in appearance, they are primordially liberated from emptiness, so awareness itself is not desired to appear outwardly, and all the qualities of mind and mental factors are merely self-arising and do not exist as something that causes appearance.