Tibetan
༌། དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་འདི་ནི་སྣང་བའོ། །འདི་ནི་སེམས་སོ་སྙམ་པའི་རྟོག་དཔྱོད་རང་མཚན་པའམ། རང་མཚན་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀར་བློས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱོགས་ལས་གྲོལ་བས་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཀུན་བྱེད་ལས། མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྐྱེ་བ་དངོས་པོར་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས། །ཇི་བཞིན་རྩོལ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞོག །ཅེས་དང༌། ས་ར་ཧས། མཐོང་དང་ཐོས་དང་དྲན་དང་རེག་པ་དང༌། །ཟ་སྣོམ་འཁྱམས་དང་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང༌། །ཅལ་ཅོལ་གཏམ་དང་ལན་སྨྲ་གྱུར་པ་ལ། །སེམས་སུ་ཤེས་ན་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད། །གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །གདུང་སེལ་བསིལ་བ་ངོམས་པར་མི་འཐུང་བར། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངམ་གྱི། །ཐང་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་འཆི་བར་ཟད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་བ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁུངས་གཏིབ་པ་དང༌། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་འཛིན་གྲུབ་མཐའ་པའི་ལུགས་དང༌། བློ་བྲལ་ཕྱོགས་འཛིན་ལས་འདས་པའི་ལུགས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་འདོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་ཡང་སྣང་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་འདའ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རང་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་ལས་དག་མ་དག་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་སུ་ཤར་ཡང༌། ཤར་མཁན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཤར་ས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག །ཅེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དང་འདི་ཉིད་གཅིག་གོ་སྙམ་པ་ནི་མུན་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། རྩལ་དང༌། རོལ་པ་གསུམ་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོས་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། སྣང་ངོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་རིག་པས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས་པ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲས་བུ་གདོད་མའི་དབྱིངས་གང་དུའང་མི་འགྱུར་བས་སེམས་ལ་འཕོ་ འགྱུར་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་གྲོལ་གཞིའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་འཁོར་བ་ལྟར་ཤར་ཀྱང་ངང་ལས་མི་གཡོ། གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བས་མ་དག་པའི་རང་མཚན་གྱིས་སྟོང་ལ། སྣང་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་གཞལ་ཀྱང་དང་པོ་དབྱིངས་ལས་བྱུང༌། ད་ལྟ་དབྱིངས་ལ་གནས། ཐ་མའང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་རླངས་བྱུང་ཞིང་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་མི་དགྲོལ། རང་བཞག་ཡིན་པས་གཉེན་པོས་མི་བཞག །འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ས་རུ་གནས་པ་དེ། །ཀུན་བྱེད་བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་དང༌། དོ་ཧ་ལས། སྐད་ཅིག་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །གྲོལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་ཆེན་པ་ཡོད་ཅེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏགས་པས་གཞི་ལས་གོལ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོད་མཐའ་ལ་མེད་མཐས་ཟུག་པས་སྟོང་པ་རིས་ཆད་དུ་གོལ། མེད་མཐའ་ལ་ཡོད་མཐས་ཟུག་པས་སྟོང་ཉིད་ལྟར་ སྣང་དུ་གོལ། ཡོད་མེད་ཆ་མཉམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་འཐད་པས་ཟུག་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་འཕྲང་ལས་མ་ཐར་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཅིག་ལ་རྣམ་པར་བགྲངས་པས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང༌། །བགྲོད་དུ་མེད་ལ་བགྲོད་པས་གོལ་ས་བྱུང༌། །དམིགས་མེད་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །འདིར་ནི་ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་དང་བྲལ་བས་དྲན་བསམ་རང་རྒྱུད་པར་མི་གནས། བྱས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་འཆིང་དགྲོལ་མེད། མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་ངོས་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བྱུང་ཚོར་ལས་འདས་པའི་གཤིས་སུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །བྱིས་པས་བསླུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྟོག་པའི་ལམ་ཚུད་པས། །ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱང་མེད་པས་ན། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་འཚོལ་བ་ཡིས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བློའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ན་བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་ པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁུངས་རྡིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞིའི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ། རོལ་པ་འགག་མེད་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོར་དེངས་པ་ལ། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་དཀར་ནག་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ། དེའི་ཚེ་དགེ་བས་ཕན་བཏགས་པའི་མྱང་འདས་དང༌། སྡིག་པས་གནོད་བསྐྱལ་བའི་འཁོར་བར་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་མི་ཤེས་པའི་ཚུལ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་སོ་ལས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྔམ་པོ་ཆེ་འདི་གང་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བློ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོས་འཁོར་འདས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང༌། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་ངོའི་རང་བཞིན་ལ་བདག་ཏུ་བལྟས་ནས་ལས་བཟང་ངན་དང༌། དེ་དང་དེའི་ བག་ཆགས་གོམས་པ་ལས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། མདོ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་དམྱལ་འཇིགས་པ་ང་ཡིས་བསྟན་བྱས་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱོ་བྱས་ཀྱང༌། །གང་དག་ཤི་འཕོས་ངན་སོང་དག་འགྲོ་བའི། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དག་རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་མཚོན་འབྱིན་པའི། །གནོད་པ་བྱེད་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ལ་འབབ་མཐོང་དེ་ན་མཚོན་ཆ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་དགའ་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་ཞིང༌། །གསེར་གྱི་ཁང་མཆོག་འབར་བ་ཡིད་འོང་བ། །འདི་ན་དེ་ལའང་བྱེད་པ་འགའ་མེད་དེ། །དེ་དག་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་བརྟགས་ཏེ། །འདུ་ཤེས་འཛིན་པས་བྱིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །འཛིན་དང་འཛིན་མེད་དེ་ཡང་བྱུང་མེད་དེ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཁྱབ་ཀྱང༌། སྣང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དངོས་པོར་རྒྱ་མ་ཆད། སྟོང་བ་དངོས་མེད་དུ་རྒྱ་མ་ཆད། ཐོབ་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང༌། ངོ་བོས་སྟོང་ པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རྩལ་སྣང་མི་འགག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ཅན་དུ་མི་འཛིན་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཉིས་
Chinese
知道念头没有自性，这就是显现。认为“这是心”的分别念，无论是自相还是非自相，都从以分别念增益的方面解脱，所以叫做心之部类，如《普作王经》所说：未生本来清净之法性，显现生起实有之影像。如何生起即是自性无二，如是安住于无勤大乐中。又如萨ra哈所说：见闻觉受以及触，饮食行住坐卧等，闲谈应对诸言语，知是心者不离一。若人于此上师诀，甘露之水不饱饮，徒于教典多义中，渴于旷野徒丧命。如是。若分门别类，则有说心之方者，有认为果由心生者，有将错乱与清净混淆者，有隐没根据理证者，有自生智慧无有偏颇者， 有执持宗派见解者，有远离分别执着之见解者，总共有七种。其中第一种是：虽然显现为外境，但由于显现者之心没有自性，所以一切显现都无法超出自然本智，即从自力任运成就之音声中，显现清净与不清净、轮回与涅槃二门，但由于显现者没有自性，所以显现之处自然解脱，这是此种见解的特点。如《普作王经》所说：有情世间器情万法，皆由心造，一心之中。如是。有些人认为唯识宗的真实存在与此相同，这是愚昧的幻觉。如此，菩提心、自力、游戏三者，虽然从显现方式上说是三种不同的名称，但从本体上来说，已经超离了一与异的范畴，从空性的角度来说，任何事物都无法成立，从显现的角度来说，以名言来认识，犹如睡眠和梦境一般，虽然是假立的，但却圆满于无灭的广大光明之中，这是此种见解的特点。第二种是：果位原始之界不会有任何改变，所以心没有变迁，虽然没有变迁，但从解脱之基的任运成就之显现中，如同轮回一般显现，却不会从本性中动摇，不会发生动摇。
English
Knowing that thoughts have no inherent nature, this is appearance. The conceptualization of thinking "this is mind," whether it is self-characterized or not self-characterized, is liberated from the aspect of elaborating with conceptualization, so it is called the category of mind, as stated in the *All-Creating King*: In the nature of unborn, completely pure dharma, the image of arising as a real entity appears. How it arises is non-dual in nature, so abide in effortless great bliss as it is. And as Sarahe said: Seeing, hearing, remembering, and touching, eating, smelling, wandering, going, and sitting, idle talk, answering, and speaking, if known as mind, it does not move from the aspect of one. Whoever does not drink to satisfaction the nectar of the guru's instructions, will only die of thirst in the desert of many doctrinal meanings. Thus. If divided into categories, there are those who say it is the side of mind, those who believe that the result arises from mind, those who confuse error and purity, those who obscure the source of reasoning, those who have self-arisen wisdom without bias, those who hold sectarian views, and those who have views that transcend mental separation and attachment, totaling seven types. The first of these is: Although it appears as an external object, since the mind that appears has no inherent nature, all appearances cannot go beyond the naturally arising wisdom, that is, from the sound of self-power spontaneously accomplished, the two doors of pure and impure, samsara and nirvana, appear, but since the one who appears has no inherent nature, the place of appearance is naturally liberated, this is the characteristic of this view. As stated in the *All-Creating King*: All sentient beings, the world, and the environment are made by the mind and are one in the state of mind. Thus. Some people think that the truly existent of the Mind-Only school is the same as this, which is a foolish illusion. Thus, although the three, bodhicitta, self-power, and play, are said to be three different names in terms of the way they appear, in terms of essence, they have transcended the category of one and different, and from the perspective of emptiness, nothing can be established, and from the perspective of appearance, it is recognized by name, like sleep and dreams, although it is falsely established, it is complete in the vast luminosity without cessation, this is the characteristic of this view. The second is: The original sphere of the result will not change in any way, so the mind has no change, although there is no change, from the appearance of spontaneous accomplishment, which is the basis of liberation, it appears like samsara, but it does not waver from its nature, and it will not waver.
Chinese
从初始就不清净的自性空性。从显现的方面衡量，最初从法界产生。现在安住于法界。最终也消融于法界，就像天空出现雾气又消散一样。因为是原始解脱，所以无需再解脱。因为是自然安住，所以对治不能安住。因为是果，所以无需努力自然成就。如《普作王续》所说：安住于自性，无动任运成就。自性安住，任何人都无法改变。不加改变如实安住，普作王开示这是无为之业中最殊胜的。又如《多哈》所说：刹那解脱即是法身。除了那个解脱之外，还有其他的大乐，即使孩子们这样说，也如同海市蜃楼的水一样。第三，所有八个次第都是由心所假立，完全偏离了根本。像这样，执着于有边，以无边来对治，就会偏离断灭空。执着于无边，以有边来对治，就会偏离空性显现。对于有无相等的觉知，由于执着于此，就会陷入歧途，无法从迷乱的险境中解脱。如《普作王续》所说：一切法的精髓在于一个菩提心。因为对一个菩提心进行分别，所以产生了歧途和迷乱。对于不可行之路进行行走，所以产生了歧途。因为观察不可观察之物，所以产生了不见的迷乱。这里因为远离了执着于有无的分别念，所以念头和思维不会停留在自续中。对于无为的法性，原始大空性，没有偏执的束缚和解脱。虽然显现为不清净，但从显现的角度来看，并没有真实成立，所以自然成就为超越了产生和感受的自性。如该续所说：执着于我和我所，是外道的歧途。被孩童欺骗的修行，陷入了分别念的道路。因为没有过去的时间，也没有证悟的时间。法性怎么能通过寻找法来获得呢？那么，如果一切乘都是心的宗见，那么超越心的法是什么呢？《宝积经》中说：如来常时无生法，一切诸法如来同。凡夫愚稚取相者，于世间中行无法。应当理解为这个意思。第四，因为了悟心无自性，所以对于轮回和涅槃的根本
English
From the very beginning, emptiness is devoid of impure characteristics. Even when measured from the aspect of appearance, it initially arises from the Dharmadhatu. It now abides in the Dharmadhatu. Ultimately, it also dissolves into the Dharmadhatu, like mist arising and dissolving in the sky. Because it is primordially liberated, there is no need to liberate it. Because it is naturally abiding, antidotes cannot make it abide. Because it is the result, it is naturally accomplished without effort. As stated in the *All-Creating King Tantra*: "Abiding in its own state, it is unmoving and spontaneously accomplished. Abiding in its own nature, no one can alter it. Remaining unaltered and just as it is, the All-Creating King reveals this as the supreme of actions, free from effort." Also, as stated in the *Doha*: "That which is liberated in an instant is called the Dharmakaya. To say that there is a greater bliss than that liberation is like the water of a mirage, even if children say so." Third, all eight stages are merely fabricated by the mind, completely deviating from the ground. In this way, clinging to the extreme of existence and countering it with the extreme of non-existence leads to deviation into nihilistic emptiness. Clinging to the extreme of non-existence and countering it with the extreme of existence leads to deviation into an appearance of emptiness. With the knowledge of equality between existence and non-existence, clinging to that very knowledge causes one to stray and not escape the perilous path of obscuration. As stated in the *All-Creating King Tantra*: "The essence of all dharmas is the one Bodhicitta. By enumerating distinctions within the one, deviation and obscuration arise. By traversing the untraversable, a place of deviation arises. By gazing at the ungazeable, unseen obscuration arises." Here, because one is free from the mind that clings to existence and non-existence, thoughts and concepts do not remain in their own continuum. In the uncreated nature of reality, the great primordial emptiness, there is no bondage or liberation of partiality. Although it appears impure, it is not truly established from the perspective of appearance, so it naturally accomplishes itself as the nature that transcends arising and feeling. As stated in that very tantra: "Clinging to 'I' and 'mine' is the mistaken path of the tirthikas. Practices deceived by children fall into the path of conceptual thought. Since there is no time of going and no time of realization, how can the nature of reality ever be found by seeking the Dharma?" So, if all vehicles are mental constructs, then what is the Dharma that transcends the mind? The *Heap of Jewels Sutra* states: "The Tathagata is always the unborn Dharma. All dharmas are like the Sugata. Those with childish minds who grasp at characteristics practice a Dharma that does not exist in the world." This should be understood in that way. Fourth, because one realizes that the mind has no inherent nature, the root of samsara and nirvana