Tibetan
་ལ་ཟག་བཅས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ལྟར་ཤར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཤེས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྣང་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། རིགས་དྲུག་གི་གནས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་དྲུག་འཆར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཚེ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཆར་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་རང་ བཞིན་དུ་ཤར་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཐིམ་ཚུལ་ནི་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་ལ་འོད་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་ལ་སྐུ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་ཆུ་བོ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་གྲོལ་ལ་མཐའ་གྲོལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བརྟུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་ཤེས། རང་བཞིན་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཐུག །ཐུགས་རྗེ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་འདུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤར་ཚུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཕར་བལྟས་ན་མཐའ་ ཡས་ཀྱང༌། རིག་ཐོག་ཏུ་རྗེན་པར་ཕུད་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་གྲོལ་ས་གཅེར་མཐོང་དུ་ཟིན། རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པས་གཞི་སྣང་གཞི་དབྱིངས་སུ་རང་འགགས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་ཤེས་པ་ལ་རང་ངོ་སྟེ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་ཐུག་པའོ། །ཐག་ཆོད་པས་ནི་གདེངས་སུ་ཚུད། །དེ་ལྟར་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་ལས། །ངོ་བོ་རྫོ
Chinese
应当知晓这是有漏的。此处在《日月和合经》中说：如此显现的种姓之子，会生起六种神通，即知晓前世的生处，知晓死亡和转生，知晓他人的心，知晓所有隐藏的事物，能见且知晓六道众生的处境，以及生起诸根清净的神通。这是第六种神通。如是说。第四是，同样在经中说：那时，不忘失的陀罗尼也会在自相续中生起，所有以前的法都会同时在相续中显现。同样，以前未曾听闻的法也会显现，因此称为法性的中阴。如是说。第五也同样在经中说：恒常的等持在相续中自然生起，因此永远不会生起恶劣的分别念。如是说。第六，消融的方式在《自生经》中说：诸位朋友，当自性成为任运自成显现的力量，从而见到真谛之时，应当认识八种消融的方式。即慈悲融入慈悲，譬如夕阳的余晖。智慧融入智慧，譬如婴儿进入母亲的怀抱。光明融入光明，譬如彩虹消失在空中。身融入身，譬如瓶子的身。二者不异融入二者不异，譬如河流融入河流。解脱边际融入解脱边际，譬如虚空融入虚空。清净智慧之门融入原始清净，譬如狮子抓住雪山。不清净轮回之门融入清净智慧之门，譬如帐篷的绳索断裂。如是说。在这些之中，彻底解脱的要点也要知晓本体是原始清净，自性在当下相遇，慈悲在觉性当下决断而汇集。如此，如果向外看显现的方式，虽然是无边无际的，但在觉性当下赤裸裸地剥离，则一无所有，因此解脱之处已经彻底显现。觉性返回到任运自成珍宝的本源之地，基显融入基界，自性消融的方式在《破立论》中说：认识即是认识自性，信任即是信任的终点，决断即是进入坚定。如是三者的定解中，本体是圆
English
It should be known that this is with outflows. Here, in the "Union of Sun and Moon Sutra," it says: "Thus, for the son of the lineage who arises, six kinds of clairvoyance will arise: knowing the previous birth, knowing death and transmigration, knowing the minds of others, knowing all hidden phenomena, seeing and knowing the states of the six realms, and the six clairvoyances of the purification of the senses will arise." So it is said. Fourthly, in the same sutra, it says: "At that time, the dharanis of non-forgetfulness will also arise in one's own continuum, and all previous dharmas will arise in the continuum at once. Similarly, dharmas that have not been heard before will also arise, therefore it is called the bardo of dharmata." So it is said. Fifthly, in the same sutra, it says: "The continuous samadhi naturally arises in the continuum, therefore bad conceptualizations will never arise." So it is said. Sixthly, the way of dissolution is described in the "Self-Arisen Sutra": "O friends, when one's own essence becomes the power of spontaneous manifestation, and one sees the truth, one should recognize the eight ways of dissolution. That is, compassion dissolves into compassion, like the rays of the setting sun. Wisdom dissolves into wisdom, like a child entering its mother's lap. Light dissolves into light, like a rainbow disappearing into the sky. Body dissolves into body, like the body of a vase. Non-duality dissolves into non-duality, like a river dissolving into a river. Liberation from extremes dissolves into liberation from extremes, like space dissolving into space. The gate of pure wisdom dissolves into primordial purity, like a lion seizing a snow mountain. The gate of impure samsara dissolves into the gate of pure wisdom, like the rope of a tent breaking." So it is said. Among these, the key point of complete liberation is also to know that the essence is primordial purity, the nature meets in the present moment, and compassion gathers in the decisiveness of awareness in the present moment. Thus, if one looks outward at the way of manifestation, although it is boundless, if one strips it bare in the present moment of awareness, there is nothing at all, therefore the place of liberation is completely revealed. Awareness returns to the original place of the spontaneously accomplished jewel, the ground appearance dissolves into the ground essence, and the way of self-dissolution is described in the "Refutation Sutra": "Recognition is the recognition of one's own nature, trust is the end of trust, and decisiveness is entering into certainty. Thus, in the certainty of the three, the essence is per
Tibetan
གས་པས་རྒྱུ་འགགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་གྲོལ་ལུགས་མྱུར་བུལ་ཐ་དད་བཤད་ཀྱང་བསྡུ་ན་བཞིར་འདུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་གིས་ཞག་ལྔ་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཐ་མ་སྐད་ཅིག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཐ་མ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་དབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱི་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་དེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པའི་ཡུན་ཏེ་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་ནས། དེར་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་ཡུལ་རྟོག་པའི་ཡུན་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱའོ། ། འབྲིང་དང༌། ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་དེ་བས་ཡུན་རིང་བ་སྟེ། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ཡུན་ལ་བརྩི་བ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་རྟོགས་པས་ཕྱེད། །བསམ་གཏན་ཞག་ནི་གནས་པའི་ཆ། །ཞེས་པས་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ནི་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པས་ཁྱབ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ནི་རྟོགས་པས་མ་ཁྱབ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཆའི་ཡུན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཞག་དང་ཡང་གཅིག་གོ ། དེ་ལ་གྲོལ་ཚུལ་རབ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་འགགས། གཉིས་པ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་མཐོང༌། གསུམ་པ་ལ་དེ་ཡང་ནུབ་ནས་ཀ་དག་གི་རང་ས་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཀ་དག་གི་རང་ས་ནས་མི་འགྱེད་དེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་གང་ནས་འགྱེད་ན་ཀ་དག་གི་རྩལ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དངོས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ནས་འགྱེད་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་དེངས་པ་འོད་དུ་གསལ་བ་ལས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དང༌། རང་བཞིན་ སྤྲུལ་པར་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རང་ལས་རྒྱུད་གཞན་པའི་དོན་བྱེད་ལ། བར་དོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་མ་དག་པ་འཁོར་བ་ལྟར་ཤར་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ཚད་རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་ངོར་དངོས་སུ་ཕན་པ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་བཞིན་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
Chinese
因缘断绝，故此说。如此，法性中阴以二十一种根器的差别，解脱方式有快有慢，各不相同，但归纳起来可分为四种。自显现中说：上等者于三刹那间即可解脱。中等者于五日内获得稳固。下等者于二十一刹那间获得稳固。其最下等者，则于自性化身佛的刹土中喘息，无有中阴而成就佛果。如此说。其中，刹那间有根器之差别而时间长短不同，上等中的最上等者，如流星划过天空般短暂，即觉知于境显现，于彼处停留，于境生起分别的瞬间，称为解脱之刹那。中等和下等的刹那，比那更长。以事情完成的时间来计算，前面已经说过了。日是指禅定的日，如《智慧灯》中所说：于彼，刹那以证悟而分。禅定之日乃安住之分。因此，刹那之分遍及于认识自性的证悟，而禅定之日未遍及于证悟，乃是禅定的安住之分的时间，与化身之日相同。其中，以上等者的解脱方式而言，第一个刹那，聚集的显现，连同四种智慧的结合一起止息。第二个刹那，见到任运自成的门。第三个刹那，那也消失，而证得本来清净的自地。其中，化身散布者，并非从本来清净的自地散布，因为彼处无有自性，故已超越了身和智慧的显现。那么从何处散布呢？从本来清净的妙力中，任运自成的基础显现生起时，从大悲心中散布化身之化身，从而真实地利益众生。同样，从道中散布，从微尘消散，光明中显现，而升起为大迁转身。以及趋入自性化身二者，也利益着众生自身以外的其他相续。于中阴，从任运自成的门中，不净显现如轮回般生起，为了利益而散布化身，其程度仅为自现，而对他人而言，实际上没有利益。如同在梦中利益众生一样，仅是自现而已的差别，也是法王，具德上师的密意。如此
English
Thus, the cause is severed by the break. It is said. Thus, although the liberation methods in the Bardo of Dharmata are explained as being different in speed and slowness due to the twenty-one faculties, they can be summarized into four. From Rangshar: The best will be liberated in three moments. The intermediate will also gain stability in five days. The worst will gain stability in twenty-one moments. The worst of these will breathe in the realm of the Svabhavikakaya and attain Buddhahood without a Bardo. It is said. Also, there are differences in the length of time depending on the faculties in a moment, and the most perfect of the best is the duration of a shooting star in the sky, that is, when consciousness arises in an object. The moment when one thinks of staying there and conceives of the object is called the moment of liberation. The intermediate and the worst moments are longer than that. The calculation of the time when the work is completed has already been explained. A day is a day of Samadhi, as it is said in the Lamp of Wisdom: In that, a moment is divided by realization. A day of Samadhi is a part of abiding. Therefore, the part of a moment is pervaded by the realization of knowing one's own nature, and the day of Samadhi is not pervaded by realization, but is the duration of the abiding part of Samadhi, which is the same as the day of manifestation. Among them, if we consider the liberation method of the best, in the first moment, the appearance of the aggregate, together with the union of the four wisdoms, ceases. In the second moment, the door of spontaneous accomplishment is seen. In the third moment, that also disappears, and one attains the self-ground of primordial purity. Also, those who emanate manifestations do not emanate from the self-ground of primordial purity, because it is devoid of essence, and therefore transcends the appearance of body and wisdom. Then from where do they emanate? From the power of primordial purity, when the basic appearance of spontaneous accomplishment arises, from the heart of compassion, the manifestation of the emanation is spread, and the benefit of sentient beings is actually done. Similarly, when emanating from the path, from the dissolution of particles, the clarity of light, and rising as the body of great transference. And the two who proceed to the Svabhavikakaya also benefit other continuums other than sentient beings themselves. In the Bardo, from the door of spontaneous accomplishment, impure appearances arise like Samsara, and the extent to which manifestations are spread for the sake of benefit is only self-appearance, and there is no actual benefit to others. Just as benefiting sentient beings in a dream is only a difference of self-appearance, it is also the intention of the Dharma Raja, the glorious and venerable Lama. Thus