Tibetan
མཁའ་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕུང་པོ་བཟུང་བའི་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲེས་པས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་དག་མཉམ་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། །བུམ་པ་ཆག་ནས་གསལ་བ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་འདིས་ནི་དཔེ་དོན་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཟེར་བའི་དགག་པ་ཡང་ཚར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བརྫུས་སྐྱེས་འཆི་བའི་དུས་རོ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ལྟར་རྟེན་ལུས་དང་བརྟེན་པ་རིག་པ་འདྲེས་པ་ད་ལྟ་རང་ཡོད་འཕྲོ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་བལྟར་མི་མངོན་པར་དེངས་པའི་མོད་ལ་རིག་པའང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོང་ཁུང་རོང་གི་བྲག་དམར་དགོན་པར་བཻ་རོའི་དངོས་སློབ་སྤངས་སངས་ རྒྱས་མགོན་པོ་དང༌། ཝ་སེང་གེ་བྲག་ཏུ་དེའི་སློབ་བརྒྱུད་དམ་པ་གསུམ་སྦྲུལ་ལོ་གཅིག་གི་སྔ་རྟིང་ལ་བསྟུད་མར་གཤེགས་ཚུལ་སོགས་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རླུང་སེམས་ཀྱི་བསླད་པ་དེངས་ནས་རིག་པའི་ཐིམ་ལུགས་དང་གྲོལ་སའི་དབྱིངས་གཅིག་ཀྱང༌། བསྲེག་བྱ་བུད་ཤིང་ཚིག་ནས་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཀྱང་མི་གནས་པ་ལྟར། ནང་གི་འབྱུང་བ་ཟད་པས་ཕུང་པོའི་རྡོས་པ་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དགྱེར་སྒོམ་ཞིག་པོའི་སློབ་མ་གཉིས་རྡོ་མཚན་གྱི་ཕུག་པར་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁར་དེངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རིག་འཛིན་རྣམས་ས་ནས་སར་འཕར་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས་སོང་སྟེ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལྟར། རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་འོད་ལུས་སུ་དེངས་ནས་གཞན་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེའི་ཞབས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་གི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ནས་འོད་དང༌། སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བ་བཞིན་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས་དང༌། །དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཆི་ལུགས་དང༌། །མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རང་ ཟད་དང༌། །མི་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁྱུད་ལྟ་དང༌། །འདི་ཀུན་འབྱུང་བ་རང་ཟད་པར། །མི་སྣང་མི་ལེན་འདི་ལྟ་བུ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རང་ཤུགས་རྙེད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བསྒོམ་གྱི་ངོས་ནས་དགོངས་པ
Chinese
如同与虚空相融一般，以自性法界为基础，将蕴含的觉性之真如相融合。法界与觉性平等无别地融合，从而成佛。如《摄善根经》中所说：“如来藏，犹如瓶中灯，瓶破则显现。”此经文驳斥了认为比喻与意义之间没有关联的观点。第二种情况是，如同空行母和化生者死亡时无人能见其尸体一样，所依之身体与能依之觉性相融合，在当下存在之际，身体的微尘在瞬间变得不可见，觉性也融入法界不再返回，如同射出的大箭一般。在空孔戎（地名）的扎玛寺（地名），贝若扎纳（Vairotsana）的亲传弟子桑斯（Spangs）·桑结衮波（Sangs rgyas mgon po），以及瓦森格扎（地名）的他的清净传承弟子三人，在蛇年（具体年份待考证）前后相继去世的情况，如前所述。第三种情况是，当风心的染污消散，觉性的融入方式和解脱之处的法界是同一个，如同可燃烧的木柴烧尽后，燃烧的火焰也不存在一样。内部的元素耗尽，导致蕴身的粗重消散为光蕴。例如，杰贡西波（dGyer sgom zhig po）的两个弟子在多赞（rDo mtshan）的洞穴中化为光蕴，升入天空。第四种情况是，当持明者从一地跃升到另一地时，伴随着声音和光芒进入天空，并在其他刹土中显现不可思议的化身，从而利益他人。如同成熟的业习之身转化为光身，为了引导他人而示现，让所有众生都能看到，伟大的瑜伽自在者列尊森给（lCe btsun seng ge）的足迹，从哦玉奇贡（地名）正上方的天空中，伴随着光芒和声音，消散为光蕴一样。如《日月和合经》中所说：“何为空行之死法，如是持明之死法，如火堆般自燃尽，如不见虚空般消失，此皆为元素自耗尽，不见不取即如此，乃为瑜伽之胜境，于此习之自力生。”如果从见修行（的角度）思考其意
English
Like merging with the sky, the very nature of awareness, which takes the aggregates as the basis in the realm of reality, merges. Reality and awareness merge equally and without difference, thereby attaining Buddhahood. As stated in the Sutra of Fully Embracing Virtue: "The essence of the Thus-Gone One is like a lamp inside a vase; it is like being clear after the vase is broken." This scripture refutes the argument that there is no connection between the example and the meaning. The second case is that, just as no one sees the corpse when a dakini or a spontaneously born being dies, the supporting body and the supported awareness merge. While it is still present, the particles of the body become invisible in an instant, and awareness dissolves into the realm and does not return, like a great arrow shot. In Drakmar Monastery in Tongkhung Rong (place name), Spangs Sangye Gonpo, the direct disciple of Vairotsana, and in Wa Sengge Drak (place name), three of his pure lineage disciples passed away one after another in the year of the snake (year to be confirmed), as mentioned earlier. The third case is that, when the defilement of wind-mind is cleared away, the way awareness dissolves and the realm where it is liberated are the same. Just as the burning firewood is consumed and the burning fire does not remain, the internal elements are exhausted, and the grossness of the aggregates dissolves into a mass of light. For example, two disciples of Gyer Gom Zhikpo turned into a mass of light in the cave of Do Tshan and ascended into the sky. The fourth case is that, when vidyadharas leap from one level to another, they go into the sky with sound and light, and manifest inconceivable emanations in other realms, thereby benefiting others. Just as the body of ripened karma and habitual tendencies transforms into a light body, and manifests for the purpose of guiding others, so that all beings can see, the feet of the great yogi Lord Lhetsun Senge, from the sky directly above O-yuk Chi Gong (place name), with light and sound, dissolved into a mass of light. As stated in the Sutra of the Union of the Sun and Moon: "What is the death method of the dakinis? Likewise, the death method of the vidyadharas, like a fire pile burning itself out, like disappearing into the expanse of the sky, all this is the self-exhaustion of the elements, not seeing, not taking, just like this, is the realm of the best of yogis, by becoming accustomed to this, self-force is attained." If one considers the meaning from the perspective of view, meditation, and action
Tibetan
་ཟད་ས་ལ་ཕྱིན་ཡང༌། བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ལ་ནི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལས་རླུང་ཟད་པར་ཡང་མ་བྱས་ལ། རང་དོན་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་ཐ་ན་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སངས་རྒྱ་བའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ནས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དུ་འབར་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དེ་མ་ཐག་སྤངས་རྟོགས་མཐར་སོན་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ ཟག་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་སུ་འོག་མའི་དྲང་དོན་ལ་བློ་མི་འཇུག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲང༌། གནས་ལུགས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གདེངས་ཐོབ་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག །དངོས་འཛིན་མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གིས་མི་བརྫི། ན་ནའང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལྟར་མོ་སྨན་རིམ་གྲོ་ལ་མི་རེ། ཤི་ནའང་བདུན་ཚིགས་དང་རོ་བསྲེག་སོགས་ལ་རེ་བ་མེད་པས་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་མི་མི་རྒྱུ་བའི་འབྲོག་དགོན་ཆེན་པོར་སྤྲོ། སེང་གེ་གང་ལའང་བག་མི་ཚ་བའི་དཔེས་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པ་དང་མ་ཤི་ན་དགའ་བའི་རེ་དོགས་དང་བྲལ། སྤྲང་པོ་ལྟར་སྲང་མདོའམ་རྒྱ་ལམ་དུ་ཤི་ཡང་ཡི་ཆད་པ་མེད། བུ་ཆུང་ལྟར་འཆི་མི་འཆིའི་གཏད་ར་མེད་པ་དང་བཞི་ནི་ཡུལ་གྱི་མངོན་ཞེན་དག་པས། འཁྲུལ་སྣང་དང་བདེན་ཞེན་འགགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལས། དེ་བཞིན་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཆི་ལུགས་སོ། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། །གང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། །དེ་བཞིན་བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་བ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཤི་ས་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ལྟ་བསྒོམ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འཕོ་ལུགས་ཀྱི་གློ་བུར་བའམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འཕོས་པ་གང་ཡིན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་རིག་ལ་ཐིམ་པའི
Chinese
虽然到了衰竭之地，但仍对佛法大加护持，有些完全为了众生之利益而倾注心力的圣者，甚至没有因事业之轮而耗尽业力。成就自利之后，唯独致力于利他，这是大乘的特点，因此，即使仅凭遗骸和舍利，也能利益众生，为了成办显现成佛之事业。如此，未来将要出现的佛陀，如须弥山灯王般的导师，从修学道位开始，第九位善慧，如无垢光芒般闪耀，一旦掌握了四种无碍解，便立即达到断证圆满的现量，与佛陀的教言无二无别的普贤大法轮的诸多法类，也能知晓其原因。像那样的 人，作为对不共宗派深信的标志，不会接受低层次的不了义。由于现量见到真如之义，因此不会追随思辨之词。由于获得了远离造作之本性的把握，因此不会陷入希冀和恐惧之法。由于远离了实执和相，因此不会被世间习俗所欺骗。即使生病，也不会像普通人一样求助于占卜、医药和祭祀。即使死亡，也不会寄希望于七日祭和火葬等，像野兽一样喜欢人迹罕至的寂静修行地。像狮子一样对任何事物都不感到畏惧，远离了对死亡的恐惧和不死则喜的希冀。像乞丐一样，即使死在十字路口或大街上，也不会感到沮丧。像小孩一样，对死亡没有把握，这四种都是因为对境的显现清净，是迷乱显现和实执止息的标志。如前所说：同样中等根器者，如野兽般的死亡方式，是瑜伽士的死亡方式。同样像狮子一样，以及像乞丐一样，同样像小孩一样死去，是中等瑜伽士的死亡之处。如此等等。 像那样的人，由于超越了见修之法，无论是菩萨迁识法的突然迁识，还是内外密五大次第融入后迁识，无论哪种情况，识都会融入虚空。虚空融入法界智之中。
English
Although they have reached the point of exhaustion, they still greatly uphold the Dharma. Some noble beings who devote themselves entirely to the benefit of sentient beings do not even exhaust their karmic winds through the wheel of action. Since striving solely for the benefit of others after accomplishing one's own benefit is a characteristic of the Great Vehicle, even mere relics and remains can benefit sentient beings, in order to accomplish the deeds of manifest enlightenment. Thus, the future Buddha, like the Meru Lamp King teacher, from the stage of learning the path, the ninth, Excellent Wisdom, blazing with stainless light, immediately upon mastering the fourfold perfect knowledge, attains the perfection of abandonment and realization, the direct valid cognition inseparable from the Buddha's teachings, and the many categories of Dharma of the great Samantabhadra Dharma Wheel can also be known for that reason. Such people, as a sign of believing in a unique tenet, do not accept the provisional meaning of the lower levels. Because they directly see the meaning of suchness, they do not follow the words of speculation. Because they have gained confidence in the nature free from effort, they do not engage in the Dharma of hope and fear. Because they are free from grasping at reality and characteristics, they are not deceived by worldly customs. Even if they are sick, they do not rely on divination, medicine, and rituals like ordinary people. Even if they die, they do not hope for seventh-day ceremonies and cremations, but like wild animals, they enjoy great remote hermitages where people do not travel. Like a lion, they are not afraid of anything, and they are free from the fear of death and the hope of being happy if they do not die. Like a beggar, even if they die at a crossroads or on a street, they are not discouraged. Like a small child, they have no certainty about death, and these four are because the appearance of the object is pure, and it is a sign that the confused appearance and the grasping at truth have ceased. As mentioned earlier: Likewise, those of medium faculties, the way of dying like a wild animal, is the way of dying of a yogi. Likewise, like a lion, and like a beggar, likewise dying like a small child, is the place of death for a medium yogi. So on. Such a person, because they have transcended the Dharma of view and meditation, whether it is the sudden transference of consciousness of the Bodhisattva's transference of consciousness, or the transference after the five outer, inner, and secret elements gradually dissolve, in either case, the consciousness dissolves into space. Space dissolves into the wisdom of the Dharmadhatu.