Tibetan
། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གཞི་ཀ་དག་ཏུ་གནས་པའི་དབྱིངས་ལས་ལམ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྭ་བར་འབྲས་བུའི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཇུག་པ་ལ་གོམས་པས་འོད་ལུས་ཟང་ཐལ་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་རང་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངང་གིས་གནས་པ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་སྟེ་ལུས་ངག་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་བ་ནི་དང་པོ་འོད་མེ་ལོང་ཙམ་ནས། རིམ་པར་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དང༌། མཐར་ཅིར་སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤར་ནས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཐུག་པ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དེ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་ནི། །ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །དེ་ནས་དབྱིངས་རིག་སྣང་བ་བརྟག །འདི་ལ་གོམས་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་འཕེལ་བས། །རིམ་གྱིས་རང་གོམས་ཆེན་པོ་ཐོབ། །འདི་ལ་བརྟན་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡི། ། ཡན་ལག་ཏུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་གོ་རིམ་གྱི་ངེས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་ཅར་དུ་ཟད་པ་ནི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ། རང་ཤར་ལས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པས། །མཐོང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིས་བཟུང༌། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །མིག་གི་དབང་པོ་མི་འགགས་པས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དག་པ་དེ། །ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བ་དེ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ནི། །རང་གི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཆ་ལ་བརྗོད་ལ། མིག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབང་ཤེས་ལ་བཞག་པའི་ཚུལ་ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་དང་གྲོལ་ཚད་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པའི་དབྱིངས་སྣང་གི་རྭ་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅུན་པའི་འོད་སྣང་སྨིན་མཚམས་ ཀྱི་ཡར་མཚམས་ལས་བྲལ་ནས་ཟ་འོག་རིས་ལིང་ཚེར་སྣང་བ་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ཏེ། བལྟས་ཚད་ཁྱབ་པའི་ནང་ན་སྐུ་ལྔ་ཚོམ་ཤར་བ་ནི་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་དང༌། དེ་ལས་འབྱུང་བ་རང་དེངས་ཀྱི་ཟད་སར་ཕྱིན་ནས་སྐྱེ་འཇུག་ལ་དབང་བའི་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ལས། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་བལྟ། །དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེར་གཏད་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་བས། །རང་ངོ་མཐོང་ལས་འདི་ལྟར་རོ། །ཡར་མཚམས་ལས་ནི་སོར་བཞི་ལས། །བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བཟང་བ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད། །གྲུ་ཆད་རྣམ་པར་གང་སྣང་བ། །སྤྲུལ་བའི་ཡོན་ཏན་འདིས་འགྲུབ་བོ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་གང་སྣང་བ། །ཚོམ་བུ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་སྣང་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ། །འདི་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །མ་སྨིན་ལ་སོགས་ཐིག་ལེ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྐུ་ལ་ཐུག་གི་བར། །དྲུག་དང་བཅུ་དང་ལྔ་གསུམ་ ལ། །གདོན་མི་ཟ་སྟེ་ལོངས་སྐུའོ། །ནང་ལུས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང༌། །འདིར་གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སོ། །སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་རང་ས་ལ། །ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། །འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང༌། །སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། །མངོན་དུ་ལོག་སྟེ་འཁྲུལ་པར་སྣང༌། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །རིག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི། །ལུས་ནི་འདི་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཀུན་ལུས་ཟད་ཚད་ལས་གྲོལ། །འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི། །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས་འབད་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། འདི་དག་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལམ་ལྔར་མཁྱེན་འཚལ་ནས། །མ་རིག་གྲོགས་དང་འཁྲུལ་བའི་བསླུ་བྲིད་གྱིས། །མཐའ་ མེད་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་འཇིགས་རུང་བར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་འདུ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །དེ་རི
Chinese
显现为错觉的因缘已尽。如是知晓，则安住于原始清净之基的法界中，从显现为道之景象的法界范围中，习惯于果之觉性金刚链的融入，光明身通彻无碍的证悟自然安住于自性任运大圆满的法性中，这就是它的自性。如是法界的道上，区分轮回与涅槃，使身语调柔，从而修持，如水泡般以眼所见，最初仅如光之镜面，次第如国土般，最终显现为何物都显现为法界之景象，从而见到身的景象。而且到达耗尽之景象，是习惯的程度，如灯燃烧般。区分轮回与涅槃后，身语等调柔，之后观察法界觉性之景象，对此获得习惯的程度后，外境本身的景象，从上向上也增长，次第获得自身习惯。对此获得稳固的程度后，诸法耗尽，那即是应当习惯的支分，我已宣说。如是。其中，法性耗尽之体性，是以任运成就之果的法界智慧完全清净之眼所见，如是见到，则不依赖于显现之呈现方式的次第之决定，而是一切同时耗尽，是不变自性的法界之道到达究竟之方式。自显现中说：见与习惯之智慧，因无有执着的念头，见之程度以此把握。虚空完全清净时，眼之根不间断，虚空之中即是如是。法界之明灯清净时，觉性国王所见之时，对此变为习惯时，即是见到自己的见解。对此极为习惯是珍贵的。如是。其中，虚空完全清净，是就法性意义的方面而言，眼之根是安立于非物质的根识上的方式，这是觉性国王之语所表示的。如是，在远射之所依上修持的征相与解脱之程度是：法性现前的法界景象之范围内，束缚金刚链的光明景象，从眉间之上的界限脱离，显现为锦缎花纹般，从而使体验增长。
English
The causes and conditions that appear as illusion are exhausted. Knowing this, the realization of the luminous body, unobstructed and equal, naturally abides in the dharma nature of the spontaneously accomplished great perfection, which is based on the ground of original purity, from the realm of phenomena arising as the path, within the scope of the realm of phenomena, through familiarizing oneself with the entry of the vajra chain of awareness, the fruit. This is its nature. On such a path of the realm of phenomena, distinguishing between samsara and nirvana, subduing body and speech, and thus practicing, seeing bubbles with the eye, initially only like a mirror of light, gradually like a country, and finally whatever appears manifests as the appearance of the realm of phenomena, thus seeing the appearance of the body. Moreover, reaching the appearance of exhaustion is the extent of habituation, like a burning lamp. Having distinguished between samsara and nirvana, body and speech are subdued. Then examine the appearance of the realm of phenomena and awareness. Having found the measure of habituation with this, the appearance of the external itself increases from above, and gradually one attains great self-habituation. Having found the measure of stability with this, when phenomena are exhausted, that is the branch of what should be habituated, which I have explained. Thus. Among these, the essence of the exhaustion of dharma nature is seen with the eye of the completely pure wisdom of the spontaneously accomplished fruit realm, so seeing, without relying on the certainty of the order of the appearance of phenomena, everything is exhausted simultaneously, which is the way the path of the unchanging nature of the realm of phenomena reaches its end. From Self-Arisen: The wisdom of seeing and habituation, because there is no mind that grasps, the measure of seeing is grasped by this. When space is completely pure, the power of the eye is uninterrupted, in the center of space it is just like that. When the lamp of the realm of phenomena is pure, when the king of awareness sees, when one becomes accustomed to this, it is seeing one's own view. It is precious to be very accustomed to this. Thus. Among these, space being completely pure is spoken of in terms of the meaning of dharma nature, and the power of the eye is the way it is placed on the non-material root consciousness, which is indicated by the words of the king of awareness. Thus, the signs and the degree of liberation of practicing on the support of the long hook are: within the scope of the manifest dharma nature's appearance of the realm of phenomena, the luminous appearance of binding the chain, from the upper limit of the eyebrow Having separated from the upper boundary, appearing as brocade patterns, thereby increasing the experience.
Chinese
转变，在所见之处显现五身坛城是达到标准的象征。由此，五大元素达到自然清净的终点，并以掌控生死的伟大迁转之身成就之方式，行持秘密。虚空和觉性的见解是：观望无有遮蔽的虚空，在虚空之中，如缕不断，安住且不分离。如此谁能得见之人，与最初的普贤王如来，具有同等的命运。之后，便能见到明点。专注于此，显现不断增长，从见自性中，便是如此。从上方算起，超过四指，脱离轮回的幸运者，怎会进入轮回？如船只残骸般显现的一切，都将以此化身的功德成就。所见之处，无论显现什么，对于坛城而言，也是如此。向外显现的止息，无论是什么，在十六刹那之间，也会如此转变。未成熟等的明点，以及直至到达身，六、十、五、三，不会被鬼神吞噬，乃是报身。当内在身体达到终点时，手指等也会同样显现。专注于此，五大元素自然清净。以生和死的差别，一切法达到终点的自性之中，不执着任何事物而安住，乃是化身。这是以进入的力量而掌控。谁能获得出生的自主权？那也要专注于此。再次如此行持之时，显现的自声，如铃声般，显现为颠倒的错觉。以此能成办一切众生的利益。因为觉性平等为一，三千世界的一切众生，都将以此伟大的迁转而成就。同样，次第和同时的身体，都将以此成就。他们都从身体耗尽的界限中解脱。这一切都是必然的结果，成就殊胜的坛城。如是说。如此之法，乃是此大圆满法门中，五道不共之处，应如是认知并努力修持的教诲。这些是自性大圆满的，当知是不共的五道。以无明为友，以及错觉的欺骗，在无边轮回的恐怖荒野中，以业和烦恼的行作铁链，
English
Transforming, the appearance of the five-body mandala in all that is seen is a sign of reaching the standard. From this, the five elements reach the end of natural purification, and in the manner of accomplishing the great transference body that controls life and death, practice secrecy. The view of space and awareness is: look at the unobstructed sky, in the sky, like a continuous thread, abide and do not separate. Whoever sees in this way has the same destiny as the primordial Samantabhadra. After that, one can see the bindu. Focusing on this, appearances increase, and from seeing one's own nature, it is like this. Counting from above, more than four fingers, the fortunate one who is free from samsara, how could he enter samsara? Whatever appears like the wreckage of a ship will be accomplished by the merit of this incarnation. Whatever appears in the place of seeing is also the same for the mandala. Whatever is the cessation of outward appearance, in sixteen moments, it will also transform in this way. The immature bindu, etc., and until reaching the body, six, ten, five, three, will not be devoured by demons, it is the sambhogakaya. When the inner body reaches the end, the fingers, etc., will also appear in the same way. Focusing on this, the five elements are naturally purified. With the difference of birth and death, all dharmas reach the end of their own nature, abiding without clinging to anything, it is the nirmanakaya. This is controlled by the power of entering. Who can obtain the autonomy of birth? That also needs to focus on this. When acting in this way again, the self-sound of appearance, like the sound of a bell, appears as an inverted illusion. With this, one can accomplish the benefit of all sentient beings. Because awareness is equally one, all sentient beings in the three thousand worlds will be accomplished by this great transference. Similarly, the bodies of sequence and simultaneity will be accomplished by this. They are all liberated from the limits of the exhausted body. All of this is a certain result, accomplishing the supreme mandala. Thus it is said. Such a method is the uncommon aspect of the five paths in this Great Perfection, and it is taught that one should recognize and strive to practice it. These are the Great Perfection of self-nature, and it should be known that they are the uncommon five paths. With ignorance as a friend, and the deception of illusion, in the terrifying wilderness of endless samsara, with the iron chains of karma and affliction,