Tibetan
་དོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ཐབས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང༌། ཕྱི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཐེག་དམན་གྱི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མངོན་དུ་ བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་འདོད་ཀྱི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་ནས། གང་ཟག་གི་བདག་ང་ཡིར་འཛིན་ཆ་བཅས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དུས་གསུམ་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དེ་དག་ལ་ལམ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ནི། འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འབྲས་བུ་ཆེ་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེས་བརླན་པས་ཚོགས་ལམ། གཟུགས་མེད་བཞིའི་སེམས་ལ་སྦྱོར་ལམ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་གང་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས་མི་ཆེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རང་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་ཀྱང༌། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མ་སོན་པས་མི་ཆེ་བའི་ལྷའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་གོམས་པས་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་པས་ཆེས་འཕགས་པ་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བས་མི་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་གསུམ་ པ་འོད་བྱེད། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་གསུམ། དེ་ཉིད་གོམས་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྔར་མེད་གསུམ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསྒོམ་ལམ་འབྲིང་པོ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་གྱུར། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་གསུམ། དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པས་སྔོན་བས་ཀྱང་ཆེས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསྒོམ་ལམ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དང༌། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་དང༌། ལྷག་མེད་གང་ཡིན་ཡང་འོག་མིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རང་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་དེ་དག་གི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཐར་གདུལ་བྱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ས་ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྐུ་དེ་ཉིད་དང༌། མ་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲུལ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་བསྐྱར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་ལ། ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའང་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་དེ་དག་གི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མ་ཟིན་ན་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་དུས་རང་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རགས་པ་སྟེ་ཞེ་སྡང་བས་ཁམས་འོག་མར་མི་སྐྱེ་ལ། གོང་མ་ལ་ཞི་བ་སྟེ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བླང་བྱར་འཛིན་པ་གོམས་པས་གོང་མར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་བལྟར་མི་མངོན་པའི་བདག་རྟོག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཆ་འཕགས་པ་རྣམས་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས་སླར་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན། །བདག་རྟོག་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་གཟིགས་པས། ། ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཆ་མེད་དམ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་སྟེགས་ཙམ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཟིན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་ཟད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་འོག་མའི་དོན་རྣམས་ཞར་ལ་གོལ་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་ཚུལ་དུ་བཤད་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་མ་བྱས་ན། ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་རློམ་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་དབུ་མ་ཆེན་པོའམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་འདོད་ཞེན་དང་སྙམ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཁ་འཛིན་ཡང་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་འདྲ་ལ་མ་ཡིན་པ་འཁོར་བའི་སེམས་འབའ་ཞིག་པ་
Chinese
总而言之，想要从轮回中解脱的方法，如果以证悟补特伽罗无我，以及外境所取无自性的智慧所摄持，则会成为现证小乘菩提之因。特别是以大乘的发心，以欲令众生从轮回中解脱的方便大悲心所摄持，对于补特伽罗之我，具有我执的习气，以及对于法，外境所取境显现上无自性如幻，以及内能取之识，了知三时皆不可得的智慧，则会成为无上菩提之因。那么，这些禅定的心，是如何圆满五道的次第呢？欲界和色界四禅以下果位的心，以等持的喜乐所滋润，是资粮道。无色界四禅的心是加行道。声闻、独觉、菩萨，无论进入哪条道的方便所摄持的等持，从串习稳固中，在不大的心之所依上，现前菩提的七支，虽然现量获得自宗的见道，但若与上品的圣者智慧相比，尚未到达真实，故称为生起了不大的天人心。串习如此之心，以八支圣道的智慧为先导，生起最为殊胜的智慧，远离烦恼和近烦恼的痛苦，在无苦恼的心之所依上，有三个小的修道，即菩萨二地离垢地和三地发光地，四地发焰地这三个。同样串习，以圣者的殊胜智慧和主要圆满，新获得前所未有的三种，在丰饶显现的心之所依上，有三个中等的修道，即菩萨五地极难胜地，六地现前地，七地远行地这三个。同样在此串习稳固，比之前更为殊胜的智慧，极为清净，以见而极见的心的所依上，有三个大的修道，即菩萨八地不动地，九地善慧地，十地法云地等。如是修道之道的八支圣道现前究竟后，各自的烦恼和所知障完全清净，蕴
English
In short, the method to be liberated from samsara, if grasped by the wisdom that realizes the absence of self of the person, and the absence of inherent existence of external objects, it will become the cause of realizing the two Bodhis of the Lesser Vehicle. In particular, with the mind of the Great Vehicle, grasped by the great compassion of wanting to liberate sentient beings from samsara, for the self of the person, with the habit of grasping at self, and for the Dharma, the external object of grasping, the appearance of the object is without self-nature like an illusion, and the inner consciousness of grasping, knowing that the three times are unattainable, it will become the cause of unsurpassed Bodhi. So, how do these meditative minds complete the five paths in order? The minds of the desire realm and the four dhyanas of the form realm below the great fruit, moistened by the joy and bliss of samadhi, are the path of accumulation. The minds of the four formless realms are the path of preparation. Sravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, whichever path is entered, the samadhi grasped by the means, from the practice and stability, on the basis of the not-so-great mind, the seven branches of Bodhi are manifested, although the path of seeing of one's own tradition is directly obtained, but compared with the wisdom of the superior noble ones, it has not yet reached the truth, so it is called the arising of the not-so-great mind of the gods. By practicing such a mind, the most superior wisdom arises with the wisdom of the eightfold noble path as the guide, and being separated from the suffering of afflictions and near afflictions, on the basis of the mind without suffering, there are three small paths of cultivation, namely the second Bhumi of the Bodhisattva, the Immaculate Land, and the third Bhumi, the Luminous Land, and the fourth Bhumi, the Flaming Land. Similarly, by practicing, with the superior wisdom and the main perfection of the noble ones, three unprecedented new ones are obtained, on the basis of the mind of abundant manifestation, there are three middle paths of cultivation, namely the fifth Bhumi of the Bodhisattva, the Extremely Difficult to Conquer Land, the sixth Bhumi, the Manifest Land, and the seventh Bhumi, the Far Gone Land. Similarly, by practicing steadily, the wisdom that is even more superior than before, extremely pure, on the basis of the mind that sees and sees extremely, there are three great paths of cultivation, namely the eighth Bhumi of the Bodhisattva, the Immovable Land, the ninth Bhumi, the Good Wisdom Land, and the tenth Bhumi, the Cloud of Dharma, etc. In this way, after the eightfold noble path of the path of cultivation is manifested and completed, one's own afflictions and cognitive obscurations are completely purified, aggregates
Chinese
無論是有餘涅槃還是無餘涅槃，都在色究竟天的心的所依上，各自顯現阿羅漢的果位。而且菩薩們只是在欲界的所依上顯現他們的心，在自顯清淨的色究竟天中享受圓滿，最終對所化的大菩薩們示現報身，對不清淨的眾生則以億萬俱胝的贍部洲化身示現成佛之相，並反覆不斷地利益有情。一些聲聞聖者則投生到清淨種姓的天神之中，也有成為阿羅漢的。另一些則在欲界的所依上顯現他們的心，並認為這就是阿羅漢。如果這九次第定沒有被特殊的方法所攝持，那麼在生起四禪和無色界的心的時候，因為執著於自地的等持，由於嗔恨，不會投生到下界；由於貪戀上界的寂靜，習慣於執取上界為應取之物，因此會投生到上界。即使投生到那些地方，也因為沒有像聖者們那樣，以各自的自證智慧證悟到自性本空的阿賴耶識中潛藏的自性實執習氣，因此會再次無止境地輪迴。正如導師聖天所說：『梵天等所有禪定成就者，因未見自性實執之習氣，死後墮入地獄亦非不可能。』聖者們雖然只是將這些心顯現為殊勝智慧的道路，但由於被真實的勝觀所攝持，因此輪迴的相續斷絕，而獲得寂滅。因此，大圓滿的道路是所有乘的頂峰，因此以下界的意義作為順帶的去除歧途和迷障的方式來宣說，並將自性勝觀的智慧，即不分別的法性，作為唯一的本質來宣說。因此，如果沒有明確地確定無色界心的特徵，那麼大多數自認為在修習甚深真實義的人，只是口頭上說著大中觀、大手印或大圓滿的見解，並對此產生貪執和自滿，但從證悟的方式來看，卻與輪迴的心沒有任何區別。
English
Whether it is Nirvana with remainder or Nirvana without remainder, each manifests the fruit of Arhat on the support of the mind in Akanistha. Moreover, Bodhisattvas only manifest their minds on the support of the desire realm, and in the end, in Akanistha, which is the pure self-appearance, they enjoy the perfect fruition. To those who can be tamed, the great Bodhisattvas who have attained the bhumis, they show the Sambhogakaya itself, and to impure beings, they show the way to Buddhahood with as many emanations as hundreds of millions of Jambudvipa worlds, and repeatedly benefit sentient beings. Some Shravaka Aryas take birth among the gods of pure lineage, and some become Arhats. Others manifest their minds on the support of the desire realm and consider that to be Arhatship. If these nine successive absorptions are not grasped by a special method, then when the minds of the four dhyanas and the formless realms arise, they rely on the samadhi of their own ground, and because of hatred, they will not be born in the lower realms. Because of attachment to the peace of the upper realms, they are accustomed to grasping the upper realms as something to be taken, so they will be born in the upper realms. Even after being born in those realms, they do not realize the self-grasping latent tendencies that are inherent in the alaya, as the Aryas do, with the wisdom of individual self-awareness, so they will revolve in samsara without end. As the teacher Aryadeva said: "All the spontaneously accomplished meditations, such as Brahma's realm, etc., because they do not see the latent tendencies of self-grasping, is there no possibility of being born in hell after death?" The Aryas, although they only manifest those minds as a path to special wisdom, because they are grasped by true vipashyana, the continuum of samsara is exhausted and they attain Nirvana. Therefore, the path of Atiyoga is the pinnacle of all vehicles, so the meanings of the lower realms are explained as a way to eliminate detours and obscurations, and the wisdom of self-nature vipashyana, the non-conceptual dharmata, is shown as the one essence. Therefore, if the characteristics of the formless mind are not clearly defined, then most of those who presume to meditate on the profound Suchness are only verbally adhering to the views of the Great Madhyamaka, the Great Seal, or the Great Perfection, and have attachment and self-satisfaction to them, but from the point of view of the way of realization, they are no different from the mere mind of samsara.