Tibetan
གི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ། མདོར་ན་རབ་ཀྱིས་ངན་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ལྷོངས། །བཟང་ངན་མཉམ་ན་གཉེན་པོ་བརྟེན་མི་དགོས། །འབྲིང་གིས་ངང་དངས་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་གོམས་པས། །བཟང་ངན་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །ཐ་མས་ཐོག་མར་ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་བཙལ། །གང་དམིགས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ལྷག་མཐོང་གི ། ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་གོམས་ན། །མཐར་གྱིས་གསེར་གླིང་ས་རྡོ་མི་རྙེད་བཞིན། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ ཀྱང༌། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཞི་གྲོལ་ཆེན་པོར་འཆར། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་གདེངས་སུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་ངོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཤར་ཡང༌། ཤར་བའི་རང་དུས་དེ་ཉིད་ན་ཆོས་སྐུ་ཟང་མ་ཐལ་དུ་གྲོལ་བས་བཟང་པོས་ཕན་མི་འདོགས། ངན་པས་གནོད་མི་བསྐྱེལ་ན་གཉེན་པོ་བརྟེན་མི་དགོས་ཏེ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤོར་མ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་ཤར་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་གནས་ཤེས་པས། །བྱ་བཙལ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ངང་མ་ཤོར་བའི་དྭངས་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་སྤྲིན་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་ སྤྲིན་མེད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང༌། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད། །ཐོག་མར་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བྱིང་བ་ནི་བསྒྲིབ་པ་ལུང་མ་བསྟན་དང་ཕྱོགས་ཉེ་ལ། རྨུགས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་སེམས་གཡེང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་བསྲུན་པ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རླུང་གིས་ཡིད་སྤུར་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནས་སུ་མི་སྟེར་ན། ནན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་དག་པ་ནི། བསྒོམ
Chinese
与根基相结合的方式。简而言之，上等根器者将恶劣的分别念转化为法身。好坏相等则无需依赖对治。中等根器者通过习惯于明空双运之道，好坏分别念全部融入法界。下等根器者首先寻求止观，在所缘上获得稳固后，如果习惯于胜观的智慧对境分别，最终就像在金洲找不到泥土和石头一样，无论生起什么心和心所的分别念，显现和心识无二，显现为本解脱大光明。也就是说，对于上等根器者来说，觉性变得坚定，无论生起多少轮回的错觉，如分别念和烦恼等，在生起的同时，法身赤裸解脱，好的一面不会增加利益，坏的一面不会带来损害，因此无需依赖对治，因为未曾迷失于对境的觉性，生起和解脱同时，因为自生中，没有生故没有灭，没有执着故自然解脱。如《普贤行愿品》所说：如实不作意，胜者之意中，心与心所念，无论生何者，彼者生无生，知住于自性，离于所作相之念。对于中等根器者来说，在未失去证悟无生见解的状态中，修持远离沉掉昏沉，从而使止观双运的禅定，如同虚空般的境界中，心和心所的戏论全部像云彩消融般消失。如《三摩地王经》所说：如虚空略无云，刹那顷现云轮，生已复灭无云轮，最初从何而生起，一切诸法如是知。其中，沉没和昏沉的区别是：沉没与无记遮障相近，昏沉属于愚痴，因此导师无著在《声闻地论》中也对此作了区分。下等根器者，心散乱且不调顺，像猴子一样，被风吹动心意，片刻也不安住，因此需要精进修持。如《普贤行愿品》所说：二与无二之清净，修持
English
The way to combine with the base. In short, superior faculties transform bad thoughts into Dharmakaya. If good and bad are equal, there is no need to rely on antidotes. Medium faculties, through familiarizing themselves with the path of union of clarity and emptiness, all good and bad thoughts dissolve into the expanse. Inferior faculties first seek calm abiding alone. Having gained stability in whatever they focus on, if they become accustomed to the wisdom of insight that distinguishes individually, eventually, just as one cannot find earth and stones on Golden Island, whatever thoughts of mind and mental events arise, appearance and mind are inseparable, appearing as great primordial liberation. That is, for those of superior faculties, awareness becomes firm, and no matter how many illusions of samsara arise, such as thoughts and afflictions, at the very moment they arise, the pure Dharmakaya is liberated, so the good does not add benefit, and the bad does not cause harm, so there is no need to rely on antidotes, because the awareness has never been lost to objects, arising and liberation are simultaneous, because from self-arising, there is no birth, so there is no cessation, there is no grasping, so there is natural liberation. As the Kunjed Gyalpo says: 'As it is, without contrivance, in the intention of the Victorious Ones, whatever thoughts of mind and mental events arise, knowing that they abide in the unborn state, one is free from all notions of action and signs.' For those of medium faculties, by practicing without losing the state of realizing the view of non-arising, free from dullness and agitation, the samadhi of union of calm abiding and insight, in a space-like realm, all the elaborations of mind and mental events disappear like clouds dissolving. As the Samadhiraja Sutra says: 'Just as the sky is slightly without clouds, in an instant a circle of clouds appears, having arisen, it disappears, there is no circle of clouds, one should examine from where it first arose, know all phenomena in the same way.' The difference between sinking and dullness is: sinking is close to the obscured, unindicated, while dullness belongs to ignorance, so the teacher Asanga also distinguished them in the Hearer's Ground. Inferior faculties are those whose minds are distracted and undisciplined, like monkeys, blown by the wind, not allowing even a moment of rest, so one needs to cultivate diligence. As the Kunjed Gyalpo says: 'Purity of two and non-two, cultivate'
Tibetan
་དང་མི་བསྒོམ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་ཡུལ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པའི་མདོ་ལས། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་ན། །མིང་དུ་མི་ཐོགས་ཉམས་མྱོང་འགྱུར། ། དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་པ། ཞི་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ངང་གིས་འོད་གསལ་བ། སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ལྷག་མཐོང་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ་བྱམས་པས་ཞུས་པ་ལས། ཞི་གནས་གྲུབ་པས་ལྷག་མཐོང་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དཀོན་ཅོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུང༌། འདི་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན་སེམས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞེས་པས། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ལྟོས་ནས་རྩལ་ལམ་འཁྲུལ་ངོར་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་བཅས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ཡོད་མ་མྱོང་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་ངོར་མ་གྲོལ་བས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཕྲོས། ཡུལ་འཛིན་དུ་གོམས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མཐུ་བརྟས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་མཚང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཆོས་གཅིག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཆོས་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། ། སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་གཟུང་བྱར་མེད་ཅིང་གསོག་དང་ནི། །རྫུན་ཞིང་ཐེར་ཟུག་མིན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འཕགས་པ་དཀོན་ཅོག་སྤྲིན་ལས། ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པས་ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་ནས་གསེར་གླིང་དུ་ས་རྡོ་མི་རྙེད་པ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀ་མི་དགོས་པར་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཞི་གྲོལ་ཀློ
Chinese
以及不修习也被称为名称。如是说。也就是将心靠近所缘，如蜡烛不被风所动般的专注一境的寂止，即是禅定。如《经庄严论》中说：心专注于所缘，不令其持续散乱。以及《禅定胜妙经》中说：如实地将心安住于法性，不执著名相，转为体验，因此称为禅定。如是说。如此在寂止的所缘上获得稳固后，修习胜观，即是通达自性之深奥、寂静、远离一切戏论、自然光明、各自自证智慧甘露般的空性。如慈氏所问经中说：成就寂止后，应当修习胜观。如是说。其体性也如《宝积经》中所说：善护。何为于此诸法之别别拣择之智慧？即是精勤遍寻其心。如是说。如此观待心之自性无生之状态，所有以力量或错乱显现的相，在二取之显现中未曾存在，仅是名言上显现，那未于自性中解脱，而投向外境。习惯于执取外境的错乱显现，仅仅是力量增长，以自性不成立之过失，以别别拣择之锐利智慧来认知，如《虚空藏经》中所说：以一法能知一切法，如幻如阳焰，不可执取亦无积聚，虚妄且非真实，若能如是随觉悟，不久即可趋入菩提心。如是说。如此修习止观之状态的功德，也如《圣宝云经》中所说：寂止能压伏烦恼，胜观能彻底清净烦恼。如是说。如此，由于习惯于胜观之智慧别别拣择智，散乱之境显现为法性，如在金洲无法找到土石般，无论生起何种心与心所之分别念，于自性安住之禅定中，无需断除或对治，显现与心识无别，原始解脱。
English
and not meditating is also called a name. Thus it is said. That is, focusing the mind closely on the object of focus, like a candle not moved by the wind, the single-pointed knowledge of calm abiding is meditation. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Focus the mind on the object of focus, do not let it continuously wander." And as it is said in the Sutra of Perfect Samadhi: "If the mind is placed on the nature of things as they are, without clinging to names, it transforms into experience, therefore it is called meditation." Thus it is said. Having gained stability on the object of focus of calm abiding, one trains in insight, which is the profound understanding of the nature of reality, peaceful, free from all elaboration, naturally luminous, and the emptiness like the nectar of one's own self-aware wisdom. As it is said in the Questions of Maitreya: "Having accomplished calm abiding, one should train in insight." Thus it is said. Its characteristics are also as stated in the Heap of Jewels: "O Protector of Light, what is the wisdom of discriminating awareness of all phenomena? It is the diligence of thoroughly searching the mind." Thus it is said. Thus, contemplating the unborn state of the nature of mind, all appearances that arise through power or delusion, which have never existed in the appearance of duality, but merely appear as labels, are not liberated in their own nature, but are projected onto external objects. The deluded appearances, accustomed to grasping at objects, merely increase in strength, and with the fault of not being established by nature, are recognized by the sharp wisdom of discriminating awareness, as it is said in the Sutra of the Treasury of Space: "By one phenomenon, all phenomena are known to be like illusion and mirage, ungraspable and without accumulation, false and unreal, if one thus follows and awakens, one will soon enter the heart of enlightenment." Thus it is said. The qualities of the state of having become accustomed to calm abiding and insight are also as stated in the Noble Cloud of Jewels: "Calm abiding suppresses the afflictions, insight completely purifies the afflictions." Thus it is said. Thus, due to being accustomed to the wisdom of insight, the discriminating awareness, the realm of distraction arises as the nature of reality, like not finding earth and stones in the Golden Land, whatever thoughts of mind and mental events arise, in the meditation of self-abiding awareness, there is no need for abandonment or antidote, appearances and mind are inseparable, primordially liberated.