Tibetan
འཕང༌། །དེ་བཞིན་མིག་ནི་བར་སྣང་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད། །འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་གང་བསྒོམ་པ། །ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་སོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ཚད་གཟུང་ཕྱིར། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རང་བསྡུས་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་བཞག་པས། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ན། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་གཏད། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲར་གྱུར་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ། །ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གཞག །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱིས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ ནས་དབྱུང༌། །འདི་ལྟར་མཚན་མོའི་དུས་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད། །འདིས་ནི་སྣང་བ་རང་རྒྱས་ཐེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཞག་ཐབས་བཞི་ལས་མི་གཡོ་བ་ལས་དང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ནི། འདི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་དཀྲུགས་པ་ལ་གཟའ་སྐར་བཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆུ་ལ་གཟའ་སྐར་གྱིས་མ་གོས་ཤིང༌། གཟའ་སྐར་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ་གཏད་པའི་ཡུལ་མེད་པ། དབང་པོའི་གདངས་མ་འགགས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། སོ་སོ་རང་གི་རིག་ཀྱང་དཔྱོད་པའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པ། སྣང་ཡུལ་གྲ་མ་ཆག་ཀྱང་རིས་ཅན་དུ་ཁ་ཚོན་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཤིས་དེའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་གནས་ཀྱང་སྟོང་པ་གུད་དུ་མ་བཟུང་བ། རང་བཞིན་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ལྟེང་པོར་མ་སོང་བ། རྩལ་སྣང་འགག་པ་མེད་ཀྱང་ཞེན་འཛིན་ཡུལ་མེད་དུ་སོང་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ ཡིན། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་པ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པས། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ནི། རིག་པ་ངོ་ཤེས་ཕྱིན་ཆད་དབང་པོ་གཅིག་ཅར་བའི་གྲོལ་ལུགས་ལ་བློའི་གྲུབ་མཐའ་ཡོད་མི་སྲིད་ཅིང་ཞེན་འཛིན་མེ
Chinese
啊！同样，眼睛看着天空，以大象的姿态，将无意识扩展为巨大之物。 如此这般，将觉性置于天空。 与此不分离，瑜伽士持续修习，白天时扩展显现。 夜晚时，在自己的住所中，为了衡量四季的平等，收摄诸根之门，在空性明点的灯上，具瑜伽者安住心，当明点增长时，也使觉知增长。 同样，当明点变得微小时，明点越来越小，觉知也越来越小。 以睡眠和梦境的关键，从根源上消除之前的执着习气。 像这样，在夜晚的所有时间里，具瑜伽福分者行持，这会使显现自然增长。 如是说。 此外，在所有情况下，四种安住方法中，第一个不动摇的安住，即如海安住是： 就像未被风搅动的海洋，星星和行星似乎被散布在其中，但星星和行星并未沾染海水，星星和行星也未离开自己的位置一样，觉性被置于空旷之中，没有对境。 诸根的功能未停止，但未转向意识的分别念。 各自了知，却没有辨别的识。 显现的对境未减少，但无法确定类别，因此，从之前所说： 诸根之门是清晰的，没有意识的分别念。 如是说。 此外，该状态的自性不驻留于任何事物，但并未将空性视为独立之物。 自性远离作为和努力，但并未陷入无动于衷的麻木状态。 力量的显现并未停止，但执着的对境已消失。 从无字之中： 如海安住的意图是： 不是显现，也不是使之显现。 不是空性，也不是存在于空性之中。 不是清晰，而是巨大清晰的境域。 不是沉没，也不是自然不存在的散乱。 不动摇，不移动，不会改变，不移动，不移动，超越一切移动。 不执着于指向对境的方向，就像星星在海洋深处升起一样。 无执着，清晰且不停止，意图的安住方式就是这样。 如是说。 第二个是觉性安住： 觉性被认识之后，诸根同时解脱的方式，不可能存在意识的宗派，没有执着。
English
Ah! Likewise, the eyes look at the sky, with the posture of an elephant, placing unconsciousness as a great expansion. Thus, placing awareness in the sky. Without separating from this, the yogi continuously practices, expanding appearances during the day. At night, in one's own dwelling, in order to measure the equality of the four times, withdrawing the doors of the senses, on the lamp of the empty bindu, the yogi abides the mind, and as the bindu increases, so too does awareness increase. Likewise, when the bindu becomes small, the bindu becomes smaller and smaller, and awareness is placed smaller and smaller. With the key of sleep and dreams, eliminate the habitual tendencies of previous attachments from the root. Like this, during all the times of the night, the one with yogic fortune practices, which will cause appearances to naturally increase. Thus it is said. Furthermore, in all cases, among the four methods of abiding, the first unwavering abiding, which is like the ocean abiding, is: Just as in an ocean not stirred by the wind, stars and planets appear to be scattered, but the stars and planets do not stain the water, and the stars and planets do not move from their own positions, likewise, awareness is placed in emptiness, without an object. The functions of the senses do not cease, but do not turn to the conceptualizations of consciousness. Each knows individually, but there is no discriminating consciousness. The objects of appearance do not diminish, but categories cannot be determined, therefore, from what was said before: The doors of the senses are clear, without the conceptualizations of consciousness. Thus it is said. Furthermore, the nature of that state does not abide in anything, but emptiness is not taken as separate. The nature is free from action and effort, but does not fall into indifferent numbness. The manifestation of power does not cease, but the object of attachment has disappeared. From the absence of letters: The intention of the ocean-like abiding is: It is not appearance, nor does it cause appearance. It is not emptiness, nor does it exist in emptiness. It is not clarity, but the realm of great clarity. It is not sinking, nor is there naturally non-existent distraction. It does not move, does not move, does not change, does not move, does not move, transcending all movement. Not clinging to the direction pointing to the object, just as stars rise in the depths of the ocean. Without clinging, clear and unceasing, the way of abiding of intention is like that. Thus it is said. The second is awareness abiding: After awareness is recognized, the way of liberation of the senses all at once, it is impossible for there to be a philosophical tenet of consciousness, without attachment.
Tibetan
ད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཟློག་པའི་རྟེན་ཟད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་བློ་བྲལ་ནས། །དང་པོ་གཅིག་ཅར་གྲོལ་བ་ན། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞིག་ནས། །གང་ལ་ཞེན་དང་འཛིན་མེད་པར། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རོ་མྱོང་ནས། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པའི་རྟེན་མེད་པར། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཉིད་ཐིམ་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཉིད་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡོད་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཚུལ་ཡང༌། ཀ་དག་གི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། སླད་ཀྱིས་བློའི་ ཞེན་པས་བྱས་ཤིང་བཅོས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས། རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་བར་མཚམས་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་རང་གནས་སུ་བཞག་ཅིང༌། དེའང་ཐོད་རྒལ་དང་འབྲེལ་ན་རིག་གདངས་ལུག་རྒྱུད་དུ་ཤར་བ་ལྷག་མཐོང་དང་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པ་ཅོག་བཞག་མན་ངག་ཉིད། །འདི་ནི་གསང་བའི་ཐུག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། སྣང་བ་ཆིག་ཆོད་དགོངས་པ་ནི། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བཙལ། །གསང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །ཆགས་པས་མ་བཅིངས་རང་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་ནི། རིག་པའི་དངས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དེ་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས་བཀག་ཀྱང་མི་ཁེགས་ཏེ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས་སོ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་དུ་རང་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་རིག་ཅིང་རྣམ་པ་ལ་འཇལ་འཇལ་འདྲ་བ་དེ་ཆེད་དུ་མི་སྡུད། གཉེན་པོས་མི་དགག །རང་ས་རུ་མི་བསྐྱིལ་བར་ཅེར་ཡན་དུ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་འདའ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་དུས་སུ། །ང་ལ་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་བས། ། འདི་ལ་བླང་དང་དོར་མི་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་ཅེར་བཞག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཅེར་སྣང་བས། །གསང་བའི་བཞག་ཐབས་ཅེར་བཞག་ཐབས་ཀྱི་ངང༌། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་ལ། །སྤངས་པ་མ་ཡིན་རང་གི་དོན་ལ་ཞོག །ཅེས་སོ། །ཚུལ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་གང་ཤར་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡུལ་འབྱམས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ་དུ་སོང་བའི་གནད་མ་གོ རང་ས་རུ་བ
Chinese
证悟本初法性的味道，三界中回遮的所依耗尽。如《决断》中所说：圣者的意义是远离心念，最初同时解脱时，自己的宗派瓦解后，对任何事物都没有贪恋和执着，真正品尝法性的味道后，三界中没有回遮的所依，如同虚空融入虚空一般，最胜瑜伽士也是如此。因此，觉性本身具有自然安住的禅定，所以不需要刻意修持乐明无念的造作。本来清净的觉性，通透而没有执着，后来不需要用心的贪恋来造作，因此，将自解脱广大无垠、没有内外之分的见解安住在自性中。而且，如果与妥噶结合，觉性光芒如绵线般显现，将胜观和多重体验融为一体。在《无字经》中说：觉性当下安住的口诀，这是秘密的精华。又说：显现一决的见解是，寻求觉性本身的安住之法，这是秘密中的秘密，以显现的力量度脱彼岸，不被贪恋束缚，是自生显现。第三，显现当下安住：觉性的清明如镜子一般，是所有显现的基础，即使阻挡也无法阻挡，因为是无碍的妙用。即使修持也无法成就，因为会自然回归于无生。因此，对于所知和现象，不要特意收集类似测量的事物，不要用对治来遮止，不要收回自性，而是当下安住，这样就无法超越法性的状态。在《珍宝堆积》中说：当有法以相状显现时，我具有自生功德，对此不取不舍。又在《无字经》中说：金刚萨埵的觉性当下安住，显现一切法身的显现，以清净智慧的显现当下显现，秘密的安住之法是当下安住之法，法身的显现五大不舍弃，不是舍弃，而是安住在自己的意义上。这种方式的见解是将显现和觉性二者无别融为一体的意义。如果不明白这一点，对任何显现都只是盯着看，那就是觉性被外境所迷惑，这是将分别念误认为真实的要点，没有明白自性。
English
The experience of the taste of the very nature of reality exhausts the support for reversion in the three realms. As it says in the Uttaratantra: "The meaning of the holy is freedom from mind; When one is liberated all at once in the beginning; When one's own established conclusion collapses; Without attachment or grasping to anything; Having tasted the true nature of reality; Without support for reversion in the three realms; Just as space dissolves into space itself; The supreme yogin is also like that." Therefore, since awareness itself has its own natural samadhi, there is no need to closely accomplish the artificiality of bliss, clarity, and non-thought. Since the primordially pure awareness is thorough and without any fixation, there is no need to do or fabricate anything with later mental clinging. Therefore, the view of self-liberation, vast and without boundaries or inside and outside, is placed in its own natural state. Moreover, if it is connected with Tögal, the radiance of awareness dawns like a stream of light, and higher vision and multiple experiences are taken into practice as one taste. From the Wordless Scripture: "Awareness, just as it is, is the essential instruction; This is the secret essence." And: "The view of appearance as a single certainty is; Seeking the way to settle awareness itself; This is the great secret of secrets; Liberating others by the power of appearance; Not bound by attachment, it is self-arisen appearance." Third, appearance just as it is: The clarity of awareness, like a mirror, is the basis for all appearances, so even if it is blocked, it cannot be blocked, because it is the power of unceasingness. Even if it is practiced, it will not be accomplished, because it will naturally return to the unborn. Therefore, one does not deliberately gather things that are known and appear to be measured, nor does one block them with antidotes, nor does one withdraw them into their own place, but rather leaves them just as they are, so that one cannot transcend the state of the nature of reality. In The Heap of Jewels it says: "When phenomena appear as characteristics; I have self-arisen qualities; I do not accept or reject this." And in the Wordless Scripture it says: "Vajrasattva's awareness, just as it is; Shows all the appearances of the Dharmakaya; Since pure wisdom's appearances appear just as they are; The secret way of settling is in the state of settling just as it is; The appearances of the Kayas do not abandon the five elements; It is not abandonment, but rest in its own meaning." The meaning of this approach is to practice the inseparability of appearance and awareness as one taste. If one does not understand this and simply stares at whatever arises, it is said that awareness is possessed by the demon of external objects, which is to mistake conceptual thought for reality, not understanding the key point of self-nature.