Tibetan
་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་གསུམ་གྱིས་ཞིང་ཁམས་གྱི་གོ་འབྱེད། ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་སྤྲུལ་སྐུ། ཚད་ཕེབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། ཟད་པར་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལམ་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང༌། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆད། །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྒྲལ་ཏེ་དུར་བཅུག་ན། །རང་གི་སྣང་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འབྱུང་བ་རང་ལ་ལོག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་སངས་ རྒྱས་ནི་རིག་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་དེ་ཉིད་ལ་མ་རིག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དང་བཅས་པས་རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་དོ་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་ནས་དུར་དུ་བཅུག་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རིག་པ་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འབྱུང་བའི་སྙིགས་མ་རང་ལོག་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་མེར་བསྲེགས་ཆུར་ཕོ་ན། །རིག་པའི་རང་སྣང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་འཁོར་འདས་སམ། །གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་དང༌། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཕྱི་ལོགས་པའི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་འཛིན་པའང་བསྲེགས་ནས་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་འཇིག །བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང༌། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག །འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སངས་རྒྱས་ མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་མེད་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ། །བསྒྲལ་ན་སྣང་བ་སྟོངས་པར་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེ་དོན་ཉིད་མ་འགགས་ཕྱིར། །དུས་དེའི་ཚེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་འོད་དུ་གསལ་བ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་བསྒྲལ་བར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་བར་དོའི་འགྲོ་བ་སྨོན་ལམ་མཐུན་པ་སུམ་སྟོང་ལྷག་མེད་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཡང༌། ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་ལ་འགགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་རྡོས་བཅས་མིན། །དངོས་པོ་ཟད་ཕྱིར་སྟོང་པར་གནས། །གཉིས་མེད་འཕེལ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་དང་བྲལ་བས་ཐབས་ལས་འདས། །རྟོག་མེད་གསལ་བས་འགྱུ་བ་སངས། །བེམ་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །རྗེས་ལ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཞི་ལས། དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །སྒྲོན་མ་འོད་ལྔས་ བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ལུས་བཞུགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བས་རྩ་རླུང་གི་སྲོག་གཅོད། མིག་གཟིགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་འཛིན། སེམས་བཟོ་མེད་ལས་མི་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ་རྒྱན་དུ་འཆར་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི། སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ། །བསྡུས་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པར་སྡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད། དེས་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་སྡོད་པའི་སྟོབས་རྒྱས་པས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཕེལ་ཟད། ཡེ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་སྣང་བ་གཡོ་མེད་དུ་སྡོད་པས་ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་ཚེ་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཙོན་དོང་དུ། །བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པས་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་མངོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྩ་དལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ ལས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩ་དལ་བས་རླུང་རང་མལ་ལས་མི་གཡོ་བས་ལྐུགས་པ་ལྟར་སོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་གཉིས་ཀ་དལ་བས་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བྱེད་འགགས་ཏེ་གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ནི། །བདེན་པ་མཐོང་བའི
Chinese
以法性现量开启净土之门。于体验增长中化现化身。于圆满成熟中显现报身。于穷尽时证见法身之显现。如《超越之语》所说：以法性现量之显现，超越了意识分别之路。以体验觉受之增长，使错觉之显现消失，并使中阴之智慧显现。以觉性成熟之显现，超越了对三身之分别念的道路显现。以法性穷尽之显现，断绝了三界轮回的延续。如是。如果埋葬了佛，就会证悟自己的显现。因为元素回归自身。因此，佛是觉性。在众生时期，由于与无明的遍行俱生，认为有与觉性不同的佛，将具有八识之蕴的分别念埋葬于觉性之自性中，即是使无明的根本回归于觉性，从而不再产生迷惑。如果这样，通过证悟显现为法性，元素的精华将回归自身，从而使分解为微粒等现象发生。如果将诸法以火焚烧，投入水中，就会证悟觉性之自显。因为智慧在意义上运作。因此，法即是轮回或涅槃，一切显现为能取所取和错觉的法，以及觉性达到极致，外道未能证悟的真如，也以智慧之火焚烧，所有被称之为法的宗派都会瓦解。上师的口诀消失。甚至连身和智慧也无法成立。诸法走向穷尽之地，自己的宗派也瓦解。此时上师的口诀消失。见、修、行的边际消失，因此法身的显现不存在。身和智慧的相续断绝，因此既无佛亦无众生。总之，没有任何事物存在。没有去，也没有来。如是。如果同时度化一切众生，显现将会消失。因为大悲之本体不会停止。在那时，以彻却使身体分解为微粒，以妥噶使光明显现，升华为大迁转身，并将三界的一切众生度化到法性无生之地，其事业广大。
English
Through the direct perception of Dharmata, the door to the pure realm is opened. In the increase of experience, the Nirmanakaya manifests. In the perfection of maturity, the Sambhogakaya appears. In exhaustion, the vision of the Dharmakaya is seen. As stated in 'Transcending Utterances': 'Through the manifestation of the direct perception of Dharmata, one transcends the path of conceptual mind. Through the increase of experiential appearances, the appearances of delusion subside, and the wisdom of the Bardo manifests. Through the appearance of perfected awareness, one transcends the path of perceiving the three Kayas. Through the appearance of the exhaustion of Dharmata, the continuity of the three realms of Samsara is severed.' Thus it is. If one slays the Buddha and buries him, one will realize one's own appearances. Because the elements return to oneself. Therefore, the Buddha is awareness. In the time of sentient beings, due to being accompanied by the pervasive ignorance, one thinks there is a Buddha other than awareness. Burying the collection of the eight consciousnesses, which are thoughts, into the essence of awareness, means that the root of ignorance returns to awareness, so that delusion will no longer arise. If that happens, by realizing appearances as Dharmata, the impurities of the elements will return to oneself, and phenomena such as disintegration into particles will occur. If all phenomena are burned in fire and poured into water, one will realize the self-manifestation of awareness. Because wisdom operates on meaning. Therefore, Dharma is Samsara or Nirvana, all phenomena that appear as grasper and grasped and delusion, and when awareness reaches its limit, even the Suchness that outsiders have not realized, is burned with the fire of wisdom, and all philosophical tenets that are labeled as Dharma will collapse. The Guru's instructions disappear. Even the body and wisdom cannot be established. Phenomena go to the place of exhaustion, and one's own philosophical tenets also collapse. At this time, the Guru's instructions disappear. The limits of view, meditation, and conduct are exhausted, therefore the appearance of the Dharmakaya does not exist. The continuity of body and wisdom is severed, therefore there is neither Buddha nor sentient beings. In short, nothing remains. There is no going, and no coming. Thus it is. If all sentient beings are liberated at once, appearances will vanish. Because the essence of great compassion does not cease. At that time, through Trekchö, the body disintegrates into particles, and through Tögal, the light manifests, rising as the body of the Great Transference, and liberating all sentient beings of the three realms to the ground of the unborn Dharmata, its activity is vast.
Chinese
不仅如此，尤其是在中阴界的众生，他使三千多个共同发愿的祈祷毫无遗漏地解脱，并在法性童子瓶身中成佛。他的慈悲之流没有止息，如《摩尼宝鬘》所说：因为烦恼已尽故，非为有碍之身。因为事物已尽故，安住于空性中。无二无增的自性，因为离于法故，超越方便。无念的明，清净了动摇。能所二取皆无，二资粮圆满。之后，关于临终的四个口诀，首先是将基础建立在三个不动之上：如果自己断了自己的命，将会与法性之境相遇。因为明灯被五光庄严。因此，身体安住的方式不动，从而断绝脉气的命。眼睛观看的方式不动，从而执持法性的境相。心无作意不动，从而明灯显现为庄严。如《泰久》所说：将基础建立在三个不动之上，气心便到达要点。其次，用三个安住来衡量：如果将一切众生都聚集在自己的掌控之下，将会变得强大。因为智慧没有贪执。身体不住于行为而安住的要点，能将气心掌握在手中。因此，觉性安住于不动的力量增长，八识的增减。因为智慧没有贪执，显现安住于不动，从而使坛城达到极限。此时，三种征相显现在三门上：如果将一切本尊都囚禁在地牢中，将会接近成就。因为觉性普遍开阔。也就是说，这样通过有相宝瓶的灌顶，身体成熟，无勤的加持融入身体，法性显现的时刻显现。这样，从脉搏缓慢的缘起，蕴、界、处所摄集的本尊众被囚禁在地牢中，就像身体被放入龟壳中一样。因为脉搏缓慢，气不从自己的位置移动，变得像哑巴一样。这样，因为脉和气都缓慢，心的活动停止，安住于基础的觉性，智慧自生灯的自性，与一切戏论分离的法性显现，这是圣者的谛实。如《空明》所说：觉性显现，即是见谛。
English
Moreover, especially for the beings in the bardo, he liberated over three thousand joint aspiration prayers without omission, and attained enlightenment in the form of the Dharmata Youth Vase Body. His stream of compassion was uninterrupted, as stated in the "String of Pearls": Because defilements are exhausted, it is not an obstructive body. Because things are exhausted, it abides in emptiness. The nature of non-duality and non-increase, because it is separate from dharma, it transcends means. Unthinking clarity purifies movement. Non-dual awareness and emptiness complete the two accumulations. Afterwards, regarding the four instructions for the end, the first is to establish the foundation on the three immovables: If one cuts off one's own life, one will encounter the realm of dharmata. Because the lamp is adorned with five lights. Therefore, not moving from the way the body sits cuts off the life of the channels and winds. Not moving from the way the eyes look holds the appearance of the realm of dharmata. Not moving from the mind without fabrication causes the lamp to appear as an ornament. As stated in "Thalgyur": By establishing the foundation on the three immovables, the wind and mind reach the essential point. Secondly, measuring with the three abidings: If all beings are gathered under one's own control, one will become powerful. Because wisdom has no attachment. The key to abiding without dwelling in bodily actions is to gather the winds and mind under control. Therefore, the power of awareness abiding immovably increases, the increase and decrease of the eight consciousnesses. Because wisdom has no attachment, appearances abide immovably, thereby bringing the mandala to its limit. At this time, three signs appear on the three doors: If all the deities are imprisoned in a dungeon, accomplishment will be near. Because awareness is universally expansive. That is to say, in this way, through the empowerment of the vase with elaboration, the body matures, and the blessing of effortless action enters the body, the time of the manifestation of dharmata appears. In this way, from the interdependent arising of slow pulses, the assembly of deities gathered by the aggregates, elements, and sense bases are imprisoned in a dungeon, like the body being placed in a tortoise shell. Because the pulse is slow, the wind does not move from its own place, becoming like a mute. Thus, because both the pulse and wind are slow, the activity of the mind ceases, and the awareness abiding in the base, the nature of the self-arisen lamp of wisdom, the dharmata separated from all elaborations, is directly seen, which is the truth of the noble ones. As stated in "Klongsal": Awareness directly seen is seeing the truth.
Tibetan
་གནས་ཀྱིས་སུ། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དག་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པའི་གནད་ལ་ནི་རྨོངས། ནང་དུ་རིག་པ་གྲོལ་བའི་གདངས་གང་ཡང་མ་རྙེད་བཞིན་དུ་མེའི་སྔ་རོལ་ན་དུ་བ་མཐོང་བ་ལ་མེར་འཛིན་པ་ལྟར་རིག་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རིག་གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པར་འཛིན་པ་ནི་ནོར་ས་རྔམ་པོ་ཆེ་ཉིད་དེ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་སོ་མཚམས་གང་གིས་འབྱེད། དབྱིངས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གཉིས་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ ལ། རྒྱང་ཞགས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཉིས་ནི་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །རྩོལ་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་ཐོབ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས། །ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སུ་གོམས་པ། །རིག་པ་རྣམས་ནི་སྲང་ལ་ཐེབས། །ཞེས་དང༌། དེ་སྐད་དུ་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས་ཀྱང༌། གཞི་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་འདུས་པའི་དབྱིངས་དང་ཕྲད། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དང་ཕྲད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཕྲད། །ཅེས་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གདངས་ལ་རིག་པར་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པར་གཞུང་གི་ངོ་བོས་ཆེས་གསལ་ལོ། །དཔེར་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་རྟོག་དཔྱོད་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྣལ་མ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མ་ཕྱེད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ དང༌། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མཐོང་བའི་སོ་སྐྱེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བས་གྱ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་དག་གིས་ཁུངས་བཟང་པོར་བཅོས་པའི་ཡི་གེ་ལ་རྣལ་དུ་བཟུང་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་རྙོག་མར་བྱེད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང༌། སྙིང་བོ་བཅད་པས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ། །རིག་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། གསང་དབང་གིས་རླུང་དག་པར་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་ན་སད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རླུང་དབུ་མར་ཐོབ་པས་བཟང་ངན་མེད་པའི་ལུས་སྒེག་འཆོས་ངོ་ཚ་དང་བྲ