Tibetan
འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་ས་ར་ཧས། སྤྱད་པས་མ་ངོམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་བསགས་པའི་ལས་མིན་ཞེས། །རང་ཉིད་ཤེས་པ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་ནི་དེ་སྨྲས་པ། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ལ་དུག་གིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ནི་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་འོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་ལམ་དུ་མི་མཚོན་པས་མ་བསྒོམས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ལ། བདེན་པ་མ་མཐོང་བར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་བཞག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་དང༌། རང་གི་བློའི་འཇུག་ཚུལ་གཅིག་ལ་དཔགས་པའི་ ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་འབྱོར་པས་ཁེངས་ཏེ། ངས་ནི་རྟོགས་སོ་གཞན་ནི་འཁྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་འཛིན་གྱིས་བློས་ངེས་དོན་ཐད་དྲང་དུ་སྟོན་པའི་མན་ངག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་དག་ལ་བསྐུར་བ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བརྗོད་བྱ་གཏིང་ཟབ་ལ་རྗོད་བྱེད་ཞལ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱ་གཏིང་ཟབ་པ་ལ་མཚོན་ན་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཆ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། མི་རྟོག་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རིག་པ་ཉིད་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་སྣང་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། དྲི་མ་རྣམས་སྔོན་དུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་གཞན་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡོད་དོ། །རྗོད་བྱེད་ཞལ་གསལ་བ་ལ་མཚོན་ན། ཐལ་ འགྱུར་ལས། གནས་ལུགས་འདུག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །བཤད་ན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས། །རབ་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བྱུང་ས་མེད་པས་གཞི་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་དང་སྟོང་པ་གང་མི་གནས། །གསལ་དང་མུན་པ་སྲིད་འབྱུང་མིན། །འགྲོ་འོང་སྲིད་མཐའ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་མ་བཅིངས་པས། །ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་དང་སྡིག་པའང་གྲུབ་པ་མེད། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ག་སེལ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དང་འདས་པར་མི་གནས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱི་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས། །རིག་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང༌། །རང་རིག་དུ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད། །ཅེས་པས་མཚོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚང་རྗེན་པར་ རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་མཚོན་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཆོས་སྐུ་དང༌། རིག་པ་དང༌། ཀ་དག་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའང་བརྡའ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ཀྱིས་ལྷོངས་པའི་རྐྱེན་ལས་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་མ་རྟོགས་ན་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པ་ཞེས་པའི་མིང་དོན་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པས་སེམས་ཙམ་རང་རིག་རང་གསལ་གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ངོ་འཕྲོད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་གི་རྟོད་ཕུར་གཏད་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་དངོས་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མུ་ཅོར་སྒྲོག་པ་ཡོད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་ག་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་འཚོལ། །བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་ནང་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཡེངས་མེད་ཤོར་མེད་དེ། །བྱར་མེད་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀ་དག་གི་སྒྲ་དོན་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས། ཀ་ཞེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། །དག་ཅེས་དྲི་མའི་གྲངས་མཐའ་སྡུད། ། ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་རབ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་གཤིས་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་ཟིན་ན་རང་ངོ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་འཆིང་མི་ནུས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང༌། ཡིན་མ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐུག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྟོང་པར་མི་བསྒོམ། གསལ་བར་མི་འཛིན། གཉིས་མེད་དུ་སྟང་མི་དཔྱོད། གྲོལ་དུ་མི་རེ། འཁྲུལ་དུ་མི་དོགས། རྩོལ་བས་མི་བསྒྲུབ། རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་རིག་པ། དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཟང་མ་ཐལ་དུ་འདུ
Chinese
断绝。法性等同于涅槃。因为这与上述说法非常矛盾。对此，萨ra哈说：享用而不满足，如是之性的智慧，远离作为，不是积累之业。自己了知，以箭相连而说此，所有智者内心将被毒所遍布。心性本然之义，众人难以领悟。如此。因此，佛陀的智慧无法以言语表达，无法以未经修习的措辞来确定，未见真谛则无法如字面般理解，因此难以安立自性，仅仅凭借一种法相，以及自己理解方式的一种衡量，就满足于仅仅达到见解的层面，认为“我已证悟，他人皆错”，以这种见解为至上，以分别念难以获得直接揭示真实意义的窍诀，不应对这些人加以诋毁。如此，窍诀大圆满，所诠释的意义深奥，而能诠释的语言清晰明了。就所诠释的意义深奥而言，对于超胜世间的圣者们各自的自证部分，从《日月和合经》中，以五蕴的体性无自性而进行确立的方式如下：此不可思议之蕴，如是观之：以聚集一切禅定之故，是为等持之蕴；以智慧本身灭尽诸漏之故，是为解脱智慧之蕴；以彼之义显现为无生之故，是为般若之蕴；以诸垢染先已清净之故，是为戒律之蕴；以超越一切清净之故，是为解脱之蕴。如是。同样，从诸处开始，逆转能取所取的差别，也比其他更为殊胜。就能诠释的语言清晰明了而言，在《现观庄严论》中说：如此安住之实相，若说与声闻缘觉，则会极度惊恐而昏厥。因此，应极度保密。无须观察之诸法，以无生处故，名为基。于彼无有安住之故，有实与空皆不住。明与暗，生与非生皆非有。以无有去来生死边际之故。不以勤作束缚之故，是为自然与顿生。无有边际，不偏袒任何一方。
English
Severance. The nature of reality is equal to nirvana. This is because it is highly contradictory to the aforementioned statement. Regarding this, Saraha said: Not satisfied by enjoyment, the wisdom of suchness is, separate from actions, not an accumulation of deeds. Knowing oneself, he spoke of it by connecting arrows. All wise ones will have their hearts covered with poison. The meaning of the true nature of mind is difficult for all to realize. Thus. Therefore, the wisdom of the Buddha cannot be expressed through words, cannot be determined by terms of non-practice, and without seeing the truth, it cannot be understood literally, so it is difficult to establish self-nature. Merely relying on one aspect of Dharma and one's own way of understanding, being content with merely reaching the level of understanding, thinking "I have realized, others are mistaken," holding such views as supreme, it is difficult to obtain the direct instructions that directly reveal the true meaning with discriminating mind. One should not denigrate these people. Thus, the Great Perfection of pith instructions is that the meaning to be expressed is profound, and the language that expresses it is clear. As for the profound meaning to be expressed, for the self-awareness of the transcendent noble ones, the way of establishing the characteristics of the five aggregates as being without self-nature is as follows, from the "Union of Sun and Moon Sutra": This inconceivable aggregate is to be seen as follows: Because it gathers all meditations, it is the aggregate of samadhi; because wisdom itself exhausts all defilements, it is the aggregate of liberation wisdom; because the meaning of that appears as unborn, it is the aggregate of prajna; because all impurities are purified beforehand, it is the aggregate of morality; because it transcends all purity, it is the aggregate of liberation. Thus. Similarly, starting from the sense bases, the distinction of reversing the aspects of grasping and being grasped is also more excellent than others. As for the clear language that expresses it, in the "Madhyamaka-avatara" it says: Such a state of abiding reality, if spoken to Shravakas and Pratyekabuddhas, they will be extremely frightened and faint. Therefore, it should be kept extremely secret. The dharmas that do not need to be examined, because there is no place of origin, are called the basis. Because there is no abiding in it, neither existence nor emptiness abides. Light and darkness, being and non-being are not. Because there is no coming and going, no beginning or end of existence. Because it is not bound by effort and striving, it is natural and spontaneous. There is no limit, and it is not biased towards any side.
Chinese
因为无有生处，善与恶也不成立。为了消除善与恶两者，不住于轮回与涅槃。因为法性空性遍布一切，在安住于本觉自性中，没有三种状态的分别。如是说。在《狮子吼圆满》中说：法身无念普贤王如我，明觉法性向外看时，见到脱离了各种杂染的觉性在内。当自明向外看众多境时，在内找到了法身无念大本体。以此为例，仅仅依靠普贤王如来，也能赤裸地证悟轮回与涅槃的过失。 虽然如此，在这些例子中，仅仅是用象征性的词语来表达，诸如自生智慧、菩提心、法身、觉性、原始清净、离戏等各种名称，也只是为了便于理解而安立的名称而已。如果不是因为上师的加持和虔诚的缘故，而证悟到不可言说、超离思维的大境界，那么执着于“觉性自明赤裸”的名相，就会像唯识宗一样，对于未成立能取所取、自明自显的觉知，执着于唯一的目标，并宣称已经真实地了解了大圆满的实相，这完全是虚假的。如《总集经》所说：安住于自性，不要向外寻求。接受无为的快乐，没有比这更伟大的了。本来就是如此，所以不会迷失，也不会失去。无为的努力超越了一切造作。如是说。因此，了解原始清净的词义并加以修持的方法，在《龙钦饶降》中说：ཀ་（Ka，梵文，Ka，种子字）意为最初生起，དག་（dag，梵文，dag，清净）意为收集所有染污的边际。 如是说。此外，如果根器极佳者在当下解脱，直接领悟到未被改变的实相，那么自性原始清净大本体，就不会被能取所取的执着所束缚。并且，当心识融入法性时，就不会再有对错、真假的分别，就像虚空一样，因此不修空性，不执着光明，不作二元分别，不期待解脱，不怀疑迷惑，不以造作来成就。自性圆满觉性，是远离目标和执着的本来面目。
English
Because there is no origin, good and evil are not established. To eliminate both good and evil, one does not abide in samsara or nirvana. Because the emptiness of dharmata pervades all, in abiding in the self-nature of primordial awareness, there is no distinction of the three states. Thus it is said. In the 'Lion's Roar Perfection,' it says: Dharmakaya, non-conceptual Samantabhadri, as I am, when clear awareness looks outward at the realm of dharmata, I see the awareness free from various impurities within. When self-awareness looks outward at the realm of many, I find the great essence of the non-conceptual dharmakaya within. As exemplified by this, even relying solely on the Kunjed Gyalpo (All-Creating King), one can nakedly realize the faults of samsara and nirvana. Although this is so, in these examples, various names such as self-arisen wisdom, bodhicitta, dharmakaya, awareness, primordial purity, and freedom from elaboration are merely symbolic terms. These names are assigned only for the sake of understanding. If one does not realize the great state beyond words and mind due to the blessings and devotion of the supreme guru, then clinging to the meaning of the term 'naked self-luminous awareness' is like the Mind-Only school. One clings to the mere awareness that has not established grasper and grasped, self-awareness and self-luminosity, as the sole object, and proclaims to have truly understood the actual state of Dzogchen, which is completely false. As the Kunjed says: 'Rest in your own state, do not seek elsewhere afar. Accept effortless bliss willingly. There is nothing greater than that within. Since it is inherently so, there is no distraction, no loss. Effortless action transcends all fabrication.' Thus it is said. Therefore, the method of understanding the meaning of primordial purity and practicing it is described in the Longchen Rabjam: ཀ་（Ka, Sanskrit, Ka, Seed Syllable）means the first arising, དག་（dag, Sanskrit, dag, Purity）means collecting the limits of all defilements. Thus it is said. Furthermore, if one of supreme faculty is liberated upon seeing, directly recognizing the unaltered state of reality, then one's own nature, the great primordial purity, cannot be bound by the clinging of grasper and grasped. And when the mind merges into dharmata, there will be no distinction between right and wrong, true and false, just like the sky. Therefore, one does not meditate on emptiness, does not grasp clarity, does not conceptually analyze non-duality, does not expect liberation, does not doubt confusion, and does not accomplish through effort. The self-nature, the all-knowing awareness, is the original face free from aims and attachments.