Tibetan
མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་རང་ཡལ་ལྟར། །མི་འབྱེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ནི། །འཛིན་ཆགས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །ཤེས་པའི་འཛིན་རྟོག་དྲན་བསམ་ནི། །རང་གནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀློང་དུ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ཡང༌། །བྱས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ནུབ་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རང་ངོ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །དཔེར་ན་མ་པང་བུ་འཇུག་བཞིན། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཡིད་ཆེས། །རང་གི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པའི་ཚུལ། །སྐུ་ཉིད་སྐུ་ལ་རང་ཐིམ་པས། །གཟུགས་ཀུན་མི་རྟོག་ཆེན་པོར་ནི། །སྣང་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །རགས་པས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་དང༌། །ཕྲ་བས་བཟུང་བའི་མ་རིག་སོགས། །འབྱེད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །སྐུ་རྣམས་རང་ངོར་ཐིམ་པས་ནི། །ཤེས་པའི་འབྱུང་ཆ་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞིན། །ནང་གསལ་ཕྱི་ཡི་རྒྱུ་བ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་སུ་དག །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་རང་ཐིམ་པས། ། གྲངས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རྣམས། །ཉག་གཅིག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་ནི། །མི་གཉིས་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང༌། །རང་ཐིམ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ། །ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །མ་འགགས་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །མཐའ་གྲོལ་ཉིད་ནི་མཐའ་གྲོལ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །སྐུ་གསུམ་འཛིན་པའི་རང་རྒྱུད་ཀུན། །ལུས་རྣམས་ཟད་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་གཉིས་རང་དག་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་ངོས་བཟུང་མེད། །མུ་བཞིའི་རྟོག་ཞེན་རང་འགགས་ནས། །མི་གནས་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །མ་དག་འཁོར་བར་རང་འཇུག་སྒོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་སྒོ་ལ། །སོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ། །དཔེར་ན་སྦྲ་ཡི་ཆོན་ཐག་རྣམས། །བརྟུལ་བས་དབུས་སུ་རང་འདུས་ལྟར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཉིད་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆ་རྫོགས་པ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་ཐིམ་ པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས། །དཔེར་ན་སེང་གེ་གངས་ཟིན་བཞིན། །མི་ལྡོག་འཇིགས་མེད་གདེངས་རྣམས་རྙེད། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་གྱི། །གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ས། །མ་བཙལ་རང་གིས་རང་རྙེད་པར། །སྔོན་ནས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལར་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་གནད་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་གསུམ་ལ་ཐུག་པས་དེའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་པས་སྔོན་ཆད་བསྟན་པ་འདི་ཆེས་ཆེར་དར་པའི་དུས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ལྷོངས་ན་དེང་སང་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་མི་སྣང་བས་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན་འདིར་བཀོད་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་སུམ་པའི་ཆོས་འཁོར་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར། ཚུལ་འདི་ནི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང༌། བོད་འདིར་སྔོན་ཆད་སློང་ནུས་པ་ཙམ་མ་བྱུང་བས། ཁོ་བོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པས། ཕྱིན་ཆད་གནས་འདི་ཤེས་པ་བྱུང་ན་ཡི་གེ་འདིའི་མཐུར་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གཞི་དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གྲོལ་ཚུལ་ནི། དེའི་ཚེ་གཞི་སྣང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མར། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྣང་བ་འཁྲུལ་པར་མ་མཆེད་རང་སྣང་དང༌། །རིག་པས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གཞི་ལས་འཕགས། །གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་ཕྱེད། །ཕྱེད་ཐོག་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་སྐུར་སྨིན་པ། །གཞན་བྱུང་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་རང་སར་གནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མའི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ནང་གདངས་ཕྱིར་འཕགས་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་མ་རིག་པའི་ཆར་ལྡོག་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་ཙམ་ནས་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡང་རང་ལོག་སྟེ་ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ཀ་དག་གིས་ས་ལ་ཐིམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་སྔོན་རོལ་པའི་སྟོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐོག་ མཐའ་ལས། །སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པར་མ་གྱུར་པས། །གཞི་ལས་འཕགས་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། །རྟོག་དཔྱོད་ཡིད་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །འགྱུ་བ་རང་ཐག་ཆོད་པའོ། །ཞེས་དང༌། བདེ་བ་འཁོར་ལོ་ལས། ཉུག་ཙམ་ལས་ནི་རིག་བྱུང་ནས། །ཝལ་གྱིས་གསལ་ནས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག །གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་ནས། གཞི་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ནི་ནོར་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་འབྱུང་རུང་གི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་གཞི་ལ་གྲོལ་ན་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་གནས་དཔགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ད་དུང་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞིའི་སྒྲ་དོན་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་རུང་གི་ཆ་ལ་བཏགས་པས་ན་དེའི་རང་ས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གྲོལ་ས་ཐོག་མར་བཤད་པ་ནི་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་རིག་པ་དེས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྤངས། རྟོགས་བྱ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་ཀྱང༌། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེ་བས་ན་སྐབས་འདིར་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་སྒྲ་ཚིག་བྱིངས་ཆེན་པོས་མི་སྡུད་པར་རང་གནས་ཀྱི་རིག་པ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་གཞལ་ནས་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མའི་གཞི་ཐོག་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཡང་གཞི་ཤེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དྲུག་ཆོས་དྲུག་གི་བདེན་པས་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་བཀའ་བགྲོས་ལས། དེ་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་དྲུག་གིས། །གཞི་ཤེས་མ་རིག་དྲུག་བཅོམ་ནས། །ཉུག་ཙམ་ལས་ནི་ཡིད་ཙམ་སྟོངས། །རིག་ཙམ་བྱུང་བས་རིག་འགྲིབ་བརླག །སལ་གྱིས་གསལ་བས་མུན་སོང་སངས། །ཝལ་གྱིས་བྱུང་བས་འཐིབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བས་མ་རིག་དག །འགྱུར་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འཁྲུལ་པ་མ་རིག་ལོག་བཅོམ་པས། །ལུང་མ་བསྟན་པ་རང་བརླག་སྟོངས། །བེམ་རིག་ཕྱེད་པས་གཞི་དང་ཕྲད། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་མུན་པ་སངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཉུག་ཙམ་ པའི་རིག་པས་གཞི་ལས་འཕགས། རིག་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་རང་ངོར་སྣང་བ་མ་འགགས། གསལ་གྱིས་གསལ་བས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། ཝལ་གྱིས་བྱུང་བས་ཕྱེད་པའི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བས་གཞན་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས། འགྱུར་བ་མེད་པས་རང་སར་གནས་པ་སྟེ་བཅོམ་བྱེད་ཤེས་ར
Chinese
如同虚空的彩虹， 自然消融于虚空之中。 于无分别之大界中， 一切执着皆入寂灭。 此亦功德之珍宝， 如是功德之显现。 智慧融入于智慧， 自之体性自融入。 识之执取念思维， 自住平等性之界， 一切二取皆寂灭。 各自智慧之显现， 于无为之界中心， 无灭而入于寂灭。 彼自融入于自身， 智慧游舞之种种， 融入自本初之中， 譬如稚子入母怀。 自之智慧自信赖， 自之自性入寂灭。 此亦功德之珍宝， 亦是功德融入之相。 身融入于自身中， 一切色相于无念， 无显现而入寂灭。 粗分所摄之诸大， 细分所执之无明等， 无分别而入寂灭。 诸身融入自性中， 识之生起不外散。 譬如瓶之身形般， 内明外之流散者， 无自性而安住也。 此亦功德之珍宝， 亦是如是之功德。 二无二无自融入， 执着于数之诸念， 唯一离戏之境中， 如二人成一之状， 自融入中入寂灭。 二取显现自融入， 譬如河水入河水， 融入一般无分别， 无别大界入寂灭。 此亦功德之珍宝， 无碍功德如是者。 边解脱即是边解脱， 于自之体性自融入， 执着三身之自续， 诸身耗尽而寂灭。 二边自净自融入， 譬如虚空入虚空， 融入一般无所执。 四边之念执自断绝， 不住大界而寂灭。 此亦功德之珍宝， 显现功德如是者。 不净轮回自入之门， 体性清净之门中， 无有去处之相而融。 譬如帐篷之绳索， 因其柔顺自聚于中， 根识之境入寂灭。 此乃功德之珍宝， 如是功德圆满者， 清净智慧之自性
English
Like a rainbow in the sky, It naturally dissolves into the sky itself. In the realm of great non-discrimination, All attachments pass into peace. This too is a precious quality, Such a way of qualities arising. Wisdom itself into wisdom itself, By self-absorption into its own essence, The grasping thoughts and recollections of consciousness, In the realm of self-abiding equanimity, All duality passes into peace. The appearances of individual wisdoms, In the center of the realm of non-action, Pass into peace without ceasing. By that itself self-absorbing into itself, All the various plays of wisdom, Dissolve into their own original state, Like a child entering its mother's lap. Trust in your own wisdom, Your own nature passes into peace. This too is a precious quality, Also, the way qualities dissolve. Body itself self-absorbing into body, All forms, in great non-thought, Pass into peace without appearance. The elements gathered by the gross, And the ignorance, etc., grasped by the subtle, Pass into peace without differentiation. By the bodies dissolving into their own essence, The arising elements of consciousness do not go outward. Like the form of a vase, The clarity within, the outward flow, Abide in their place without inherent existence. This too is a precious quality, Also, such a quality as this. Two-without, two-without, self-absorbing, The clinging to enumeration, In the realm of the single, free from elaboration, Even in the manner of two becoming one, Passes into peace in self-absorption. The appearance of duality self-absorbs, Like a river into a river, Dissolving without distinction, Into the great non-duality, it passes into peace. This too is a precious quality, Such an unceasing quality. Liberation from extremes is liberation from extremes, By self-absorption into its own essence, The self-continuum that grasps the three bodies, All bodies are exhausted and pass into peace. The two extremes self-purify and self-absorb, Like the sky into the sky, Dissolving without being grasped. The thoughts and attachments of the four extremes self-cease, And pass into peace in the great non-abiding. This too is a precious quality, Such a quality of appearance. The door of self-entry into impure samsara, Into the door of purity by its very nature, Dissolves in a manner without going anywhere. Like the tent ropes, Gathering themselves in the center by being pliable, The sphere of the senses passes into peace. This is a precious quality, One who has perfected the qualities in this way, The very nature of pure wisdom
Chinese
哦！自性融入，身和智慧证涅槃。譬如狮子抓住雪山，获得不退转的无畏胆识。这也是功德之珍宝。如此功德生起之方式，于一处安住之智慧处，不寻自得，本来就是那样的自性。如是说。总的来说，若不了解基的安住方式，就不是了解大圆满的宗派。其要点在于任运成就的三处，因此其方式是极难领悟之处，以前此教法极其兴盛之时，若未能如实通达宗派，那现在大圆满的教法仅是影像而已，何须多言。因此，此处所安立的也是从普贤王如来现量法-轮中了解的，即于殊胜大乘珍宝中说：此方式是秘密心髓的难处，虽然经续和窍诀中已明确宣说，但在藏地以前未曾出现能启发者，因此我已极其清晰地剖析并开示，以后若能了解此处，就应知晓此文字的力量。如是说。现在是从彼基中普贤王如来解脱之方式：彼时，基显现见到的瞬间，最初的佛陀普贤王如来，显现未散布为错乱，自显现，以觉性超胜于未授记的基。基自身成熟为果的智慧，于一刹那间极度分别。于分别之时，智慧自身也成熟为身，不依赖于他生之缘，安住于自处。于身和智慧之海的自性中，于一刹那间现前成佛。对此，从最初的法界中，任运成就的内明向外放射，从慈悲的觉性开始转为无明的雨水之时，觉性之法性普贤王如来知晓自显现无自性，因此断绝了分别念的相续。基显现任运成就的显现方式，也在无自性的状态中自还，以后不迷乱的本来清净融入于地，成为比一切佛陀都早的导师而证悟成佛，即于声续中说：如是轮回涅槃之初末，佛陀未变为错乱，从基超胜的自在者，自显现无自性。
English
Oṃ! By self-absorption into the essence, body and wisdom pass into nirvana. Just as a lion seizes a snow mountain, one gains irreversible, fearless confidence. This too is a precious quality. The way in which such qualities arise is that the place of wisdom, abiding in oneness, is found without searching, for that is its nature from the beginning. So it is said. In general, if you do not know how the ground abides, you do not understand the tenets of Dzogchen. Its key lies in the three spontaneously present spheres, so its manner is an extremely difficult place to understand. Even when this teaching was most widespread in the past, if the tenets were not fully comprehended, then nowadays the Dzogchen teaching is only a mere image, what need is there to say more? Therefore, what is set forth here is also known from the Dharmachakra of Samantabhadra's direct perception, that is, in the supreme precious vehicle: This manner is the difficult place of the secret heart essence. Although it is clearly stated in the tantras and instructions, in Tibet in the past there has not been anyone who could elicit it. Therefore, I have explained it very clearly, and in the future, if this place is understood, it should be understood through the power of this letter. So it is said. Now, the way in which Samantabhadra is liberated from that ground is: At that time, in the instant of seeing the ground appearance, the first Buddha, Samantabhadra, did not spread the appearance into delusion, but the self-appearance, with awareness surpassing the ground of non-indication. With the wisdom of the ground itself ripening into fruit, in a single instant, distinctions are thoroughly separated. Upon separating, wisdom itself also ripens into body, abiding in its own place without relying on other arising conditions. In the nature of the ocean of body and wisdom, in a single instant, one manifestly attains enlightenment. Thereupon, from the primordial expanse, the spontaneously present inner radiance radiates outward, and from the moment the compassion of awareness begins to revert into the rain of ignorance, the Dharmata of awareness, Samantabhadra, knowing that self-appearance is without self-nature, the continuum of conceptual thought is cut off. The way in which the ground appearance, the spontaneously present appearance, arises, also reverts in the state of no-self-nature, and in the future, the primordially pure, which does not delude, dissolves into the ground, and one becomes enlightened as the teacher who precedes all Buddhas, that is, in the Sound Tantra it says: Thus, at the beginning and end of samsara and nirvana, the Buddha has not become deluded, by the sovereign who surpasses the ground, self-appearance is without self-nature.