Tibetan
་དག་པར། །རང་གི་ངོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །མི་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་གདགས་པ་མ་ངེས་པར། །འཆར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང༌། །དེ་ཡི་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱོབ་པའི་གནས། །སྣང་བ་རང་གསལ་འགག་མེད་ལས། ། འོད་ལྔའི་འཆར་བྱེད་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །མཁྱེན་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ། །སྣང་བ་འགག་མེད་ལམ་ལྟར་ཤར། །རང་སྣང་ལུས་ཀུན་མཐའ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལྟར་སྣང༌། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ཀྱང་ཤར། །དེ་ཉིད་རང་སར་གནས་མེད་པས། །མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི། །ངེས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ལ་སྣང༌། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གཅིག་རྫོགས་ཕྱིར། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོར། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའོ། །བྱུང་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱུང་ཁུངས་སུ། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཡང༌། །ཁྱབ་བྱེད་སྣང་པའི་ཆ་ལས་ཤར། །འདི་ཀུན་འཆར་བྱེད་བརྒྱད་དུ་སྣང༌། །འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ཤར་བས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཞེས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །དེ་ལྟར་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། །ཅི་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཚུལ། །འབྱུང་ཚུལ་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་ཏེ། །ལྷུན་གྲུབ་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྣང༌། །འཆར་བྱེད་སྒོ་རྣམ་བརྒྱད་ལས་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ ཚུལ་དུ་ཤར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞི་སྣང་ལ་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་ན་སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྣང་ཐམས་ཅད་དང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྲུབ་ཅིང༌། ཁྱད་པར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ལས་ལམ་མངོན་པར་སྣང་བའི་གཞི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་ཞིང༌། ཐུགས་རྗེའི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་མ་དག་པ་འགྲོ་དྲུག་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། དེ་འདུལ་བྱེད་རིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་དྲུག་དང༌། མ་དག་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདུལ་བའི་ཞིང་སྣང་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོ་ལས། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྣང་ལུགས་ཆགས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྣང་ལུགས་སྲིད་དོ། །དེའི་ཐུགས་རྗེའི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་མ་དག་པའི་སྣང་ལུགས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྦུབས་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། མདོར་ན་གཞིའི་ གནས་སྐབས་སུ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐས་གཅིག་ཤོས་འགེགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཞི་འབྲས་ལམ་རིག་པ་མི་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་ཀ་དག་དང༌། གཞི་འབྲས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་ལ་མི་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཏགས་ཤིང༌། དེ་ཡང་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བ་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ལ་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་གཞི་དང་གྲོལ་གཞི་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་ཚུལ་རྟོགས་སླ་བར་བཤད་ན་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། དེ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་ལུགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་འབྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །འོད་འབྱུང་ངོ༌། །རིག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། །ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །རྩལ་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་ ཡོད་དོ། །སེམས་ཡོད་དོ། །ཡིད་ཡོད་དོ། །འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ལུགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་མངོན་པར་སྣང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བ། དྲོ་བ། བསིལ་བ། ཡང་བ། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ། སྐུ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རིགས་ལྔ་དང༌། ཁ་དོག་ལྔ་དང༌། འོད་ལྔ་དང༌། ཡབ་ལྔ་དང༌། ཡུམ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ལྔ་དང༌། སྒྲ་ལྔ་དང༌། དྲི་ལྔ་དང༌། རོ་ལྔ་དང༌། རེག་ལྔ་དང༌། ཆོས་ལྔ་དང༌། སྣང་བ་ལྔ་དང༌། གཙོ་བོ་ལྔ་དང༌། འཁོར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ། ཡངས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཏེ། དེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བའོ། །དེའི་སྣང་བ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྣང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་དང༌། མ་དག་པ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཆགས་སོ། །དེའང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཤར་བའོ། ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའི་སྣང་ལུགས་ནི། ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ། འཁོར་མི་ཟད་པ། ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ། སྟོབས་ཟད་མི་ཤེས་པ། རྩལ་ཟད་མི་ཤེས་པ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པ། ཚེའི་ཚད་གྲངས་མེད་པ། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ། སྣང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །སྣང་བ་ལ་རྗེས་སུ་མི་ཞེན་པ། མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། སྙན་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཤངས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ལྗགས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བ། མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པ་ལས། ས་ དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་དྲུག་གོ། དེ་ལས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བྱུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ལས་མི་རུ་ཆགས། ང་རྒྱལ་ལས་ལྷ་རུ་ཆགས། ཕྲག་དོག་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་ཆགས། སེར་སྣ་ལས་ཡིད་དྭགས་སུ་ཆགས། གཏི་མུག་ལས་བྱོལ་སོང་དུ་ཆགས། ཞེ་སྡང་གནག་པ་ལས་དམྱལ་བར་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་ཆགས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་སྣང་ལུགས་བཞི་ལྟར་བྱུང་ངོ༌། །གནས་ལུགས་བཞི་ལས་སྣང་ཐབས་བཞི་ལྟར་ཤར་རོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གནས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གཟུགས་ལྟར་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ཐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མའི་ཀ་དག་གི་གཞི་ལས་རང་ཆས
Chinese
于清净中，安住于自性面目，从不分别的大悲心中，任运自成，不确定地，以八种显现的方式出现。它的显现方式不间断，从如大悲般的显现方式中，成为一切有情的救护之处。从显现自明不灭中，显现为五光的显现方式。智慧的显现部分不间断，成为清净智慧之门，显现不灭如道路般升起。为了自显身圆满一切，显现为一切法的身。因为觉性的本体是一，也显现为如无二般。它本身不住于自处，因此，大解脱的显现，在不定的任运自成之基上显现。因为明智通透圆满，在清净智慧之门中，与本体自性相关联。因为生起方式不间断，成为一切有情的生起之源，也如不净轮回之门般，从周遍显现的部分中升起。这一切显现为八种显现，以生起的方式自显现，称为任运自成的显现，显现为如珍宝般。如是，从空明大性中，显现为无何有，又显现为任何事物的方式，生起方式功德不间断，任运自成显现不间断，在各种显现的自性中，显现为各种大功德。从八种显现之门中，也显现为八种功德的方式。 如是说。如此，外在的八种显现方式之基显，称为道路任运自成珍宝之藏。在修持之时，四种显现的智慧等一切道相，以及轮回涅槃的一切法，都成为生起之基。特别是，从身和智慧的自光中，道路显现之基，显现为报身，功德之机不间断，显现为自性化身，大悲之机不间断，显现为不净六道，以及调伏它们的理智之士六能仁，以及各种不净化身的调伏之田的显现方式，也出自吉祥庄严大者。它的智慧之机不间断，形成报身的显现方式。功德之机不间断，产生自性化身的显现方式。
English
In purity, abiding in one's own nature, from the great compassion that does not differentiate, spontaneously accomplished, uncertainly, it arises in the manner of eight appearances. Its way of appearing is uninterrupted, from the way of appearing like great compassion, it becomes the place of protection for all sentient beings. From the self-illuminating and unceasing appearance, it appears as the way of the five lights appearing. The appearing aspect of wisdom is uninterrupted, becoming the very gate of pure wisdom, appearance arises unceasingly like a path. Because the self-appearing body is complete in every way, it appears as the body of all dharmas. Because the essence of knowing is one, it also appears as if it were non-dual. Because it itself does not abide in its own place, therefore, the appearance of great liberation, appears on the basis of uncertain spontaneous accomplishment. Because awareness is perfectly clear and complete, in the gate of pure wisdom itself, it is related to the essence of reality. Because the way of arising is uninterrupted, it becomes the source of arising for all sentient beings, and also like the gate of impure samsara, it arises from the part of pervasive appearance. All of these appear as eight appearances, self-arising in the manner of arising, called the appearance of spontaneous accomplishment, appearing like a precious jewel. Thus, from the great empty clarity, the way of appearing as nothing and yet appearing as anything, the qualities of arising are uninterrupted, the spontaneous accomplishment of appearing is uninterrupted, in the nature of various appearances, it appears as various great qualities. From the eight gates of appearing, it also appears as the way of eight qualities. Thus it is said. Thus, the basis of the eight ways of appearing outwardly is called the womb of the spontaneously accomplished jewel of the path. At the time of practice, all the path appearances such as the wisdom of the four appearances, and all the dharmas of samsara and nirvana, are established as the basis of arising. In particular, from the self-light of body and wisdom, the basis of the path appearing manifestly, appears as the enjoyment body, and from the uninterrupted potential of qualities, it appears as the nature emanation body, and from the uninterrupted potential of compassion, it appears as the impure six realms, and the wise beings who subdue them, the six Thubpas, and the way of appearing of the field of taming of various impure emanations, also comes from the great auspicious and beautiful one. From the uninterrupted potential of its wisdom, the way of appearing of the enjoyment body is formed. From the uninterrupted potential of qualities, the way of appearing of the nature emanation body arises.
Chinese
이다。 从那不间断的慈悲力量中，产生不净的显现方式。 如是说。 简而言之，将任运自成宝分为基、道、果的三蕴来确定。 简而言之，在基位时，如果本净和任运自成是两种不同的事物，那么一种的宗见就会阻碍另一种。如果二者本体相同，而自相不混淆，那么从不具备基、果、道智慧的角度来说，就称为本净；从基果没有断除无明，不具备的角度来说，就称为任运自成。 此外，从基、道、果的任运自成宝的三蕴来确定，从基显现中显现，在道宝蕴中，容易理解具有轮回和涅槃显现的迷惑之基和解脱之基两种方式，如《吉祥庄严》中所说： 从那之中产生任运自成宝的显现方式，那是从佛陀产生一切法的基。 从那之中产生佛陀。 产生有情。 产生智慧。 产生光。 产生觉性。 产生无明。 产生一切业。 产生慈悲。 产生如实存在的显现。 那里有本体。 有如实存在的自性。 有如实存在的慈悲。 有力量。 有显现。 有心。 有意。 有迷惑。 也有不迷惑。 一切都是大生起。 那是佛陀和有情的大界。 从那之中产生报身的显现方式，那是道显现的基。 那也是明、暖、凉、轻、动之自性，具有五身，具有五智，具有五部，具有五色，具有五光，具有五父，具有五母，具有五形，具有五声，具有五香，具有五味，具有五触，具有五法，具有五相，具有五主，具有五眷属。 那也具有三十二相，具有八十随好，具有六广大法。 那是报身的显现方式，那是它和从它产生之物的关系。 从那显现中，产生自性化身的显现，以及
English
이다. From that uninterrupted power of compassion, the impure appearances arise. Thus it is said. In short, the spontaneously present jewel is determined as the three essences of ground, path, and fruition. In short, if Kadag and Lhundrup are two different entities at the ground stage, then the tenets of one will obstruct the other. If the two are of the same essence but their self-aspects are not mixed, then from the point of view of not possessing the wisdom of ground, fruition, and path, it is called Kadag; from the point of view of not abandoning ignorance by the ground and fruition, it is called Lhundrup. Moreover, from the determination of the three essences of the spontaneously present jewel of ground, path, and fruition, it is easy to understand that the appearance of the ground manifests in the essence of the path jewel, which has both the basis of delusion and the basis of liberation that appear as samsara and nirvana, as it is said in Tashi Dzeden: From that arises the appearance of the spontaneously present jewel, which is called the basis from which all dharmas arise from the Buddha. From that, the Buddha arises. Sentient beings arise. Wisdom arises. Light arises. Awareness arises. Ignorance arises. All actions arise. Compassion arises. The appearance of existence arises. There is essence there. There is self-nature that appears to exist. There is compassion that appears to exist. There is power. There is appearance. There is mind. There is intention. There is delusion. There is also non-delusion. Everything is a great arising. That is called the great realm of Buddhas and sentient beings. From that arises the appearance of the Sambhogakaya, which is called the basis of the manifest path. It also possesses the nature of clarity, warmth, coolness, lightness, and movement, possessing the five bodies, possessing the five wisdoms, possessing the five families, possessing the five colors, possessing the five lights, possessing the five fathers, possessing the five mothers, possessing the five forms, possessing the five sounds, possessing the five smells, possessing the five tastes, possessing the five touches, possessing the five dharmas, possessing the five appearances, possessing the five lords, and possessing the five retinues. It also possesses the thirty-two major marks and the eighty minor marks, and possesses the six vast dharmas. That is the appearance of the Sambhogakaya, which is the relationship between it and what arises from it. From that appearance arises the appearance of the Nirmanakaya, and the