Tibetan
་ལུགས་ཀྱི་གློ་བུར་བའམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འཕོས་པ་གང་ཡིན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་རིག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྲོག་ལྔ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཞུགས་པས་རིག་པ་གཞི་ལས་ལྡོག་སྟེ་གདོད་མའི་རང་ཡུལ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཕྱིན་པས་བེམ་རིག་བྲལ་བ་དང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་པས་གསལ་འདེབས་དང་གཤིན་ཆོག་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཀྱང༌། རྗེས་འཇུག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་འབད་པ་ནི་མ་བཀག་གོ །དེ་སྐད་དུ་སྔ་མ་ལས། འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཆི་རྐྱེན་རྟག་དང་མི་རྟག་མེད། །དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པའི་མཐའ་ཡང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་དང་བསྒོམས་པས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཕན་བྲལ་གནོད་པའི་འབྲས་མེད་པས། །འདི་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་སྨིན་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པ་མཆོག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ཀློང༌། །དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་ དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ནས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀ་དག་ཀློང༌། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་རྟོགས་པས་ཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་སྔ་ཕྱི་དང་སྣང་སྟོང་གི་འཕོ་འགྱུར་ལས་འདས་པས་བར་དོ་མེད་ཀྱང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་དེར་གྲོལ་ལུགས་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནང་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལས་གཡོས་མ་གཡོས་ཀྱི་གོ་དོན་གཞལ་བའི་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའང་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་རང་གདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཆར་ཤར་བ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང༌། འགྲོ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་སོ་ཅོག་ནི་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ངེས་ཚིག་གིས་གཞལ་ན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ནས་ནི་བསྐྱོད། སླར་རང་མལ་དུ་མ་ནུབ་པའི་བར་དེ་དབུས་ཀྱི་ཆ་ ཡིན་པས་བར་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དང༌། འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་བར་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མཚོན་ལ། དོ་ནི་ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་དོ་བོ་དང་ལག་དོར་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་རང་ལུགས་སུ་རང་བཞིན། འཆི་ཁ། ཆོས་ཉིད། སྲིད་པའི་བར་དོ། ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ངེས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན། མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེ་བར་འཛིན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་གང་ཟབ་དང༌། གནད་གང་ཆེ་བའི་ཆོས་མ་ནོར་བ་ཞིག་ལ་དང་པོར་ཐོས་པས་བློ་སྦྱང༌། བར་དུ་བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ཐ་མར་བསྒོམ་པས་ལ་བཟླ་བ་བྱས་ནས་འཆི་བའི་དུས་ལ་ བབ་པ་ན་སྐྱོ་སུན་དང་བློ་ལྷག་གི་གདུང་མི་དགོས་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་དོན་རྣལ་དུ་ཕེབས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆི་བའི་དུས་ཀྱིས་གཏུགས་པས་ལུས་འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་ཐབས་བྲལ། སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚོ་རྡོལ་བས་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ལ་ཆོད་ཐབས་མེད། ཆོས་མིན་འདོད་རྒྱལ་གྱི་བྱ་བས་གནོང་བས་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྔུན་བསུ། ཤི་ཡིས་དོགས་པས་སྐྲག་ཅིང་རྟབས་ཀྱང་ཐབས་དང་རིམ་གྲོས་སྐྱོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡལ། དུས་དེའི་ཚེ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དགོས་པས། རབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ན་གནས་ལུགས་རང་བབས་སུ་བཞག །འབྲིང་འཕོ་བ་སྤར་ཞིང་ཞིང་སྦྱོང་བ་འབད། ཐ་མ་རྣམས་ནི་བུ་མོ་རིན་ཅེན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། འདི་ན་ཕ་དང་མ་དང་བཤེས་རྣམས་དང༌། །གཉེན་དང་རྩ་ལག་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །བུ་དང་བུ་མོ་དེ་བཞིན་མགོན་སྐྱབས་མིན། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་སྐྱབས་གྱུར་པ་གཞན་འགའ་མིན། །ཅེས་པས་དཀོན་ཅོག་འབའ་ཞིག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་བླ་མ་ ལ་འདུས་པ་ཡིན་པས་རང་གི་དད་པས་བཏུབ་ན་དེ་ཁོ་ན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པ་གཅེས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གལ་ཏེ་དབྱིངས་རིག་མི་གསལ་ན། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་
Chinese
或者按照仪轨的突然死亡，无论外内秘密的五大次第消融而转移的任何一种情况，都是神识融入虚空。虚空融入法界智慧之时，五命融入心间的智慧，智慧从根本之地返回，到达原始的本有之地，因此身识分离和显现成佛同时发生，所以不需要超度和亡者仪轨等。但是，后学者自己积累资粮的缘起是不能禁止的。如是说，在以前的经文中说：如此安住的瑜伽士，没有死亡的常与无常的因缘，同样远离一切怖畏，也远离对身体的执着。仅仅是见解和禅修，对于具足瑜伽者没有利益和损害。没有利益，没有损害的果报，因此安住于此也没有处所。远离因和果的异熟，因此对此串习是殊胜的。自生自解脱，无生虚空，在时间未变之前，显现转变，任运成就的本初清净融入虚空。远离希望和恐惧的二边，因果二边的穷尽之后，法界智慧二无别的本初清净虚空。因此通达此义就足够了。如是，根器最上等者，在本来清净的法界中解脱的那些人，因为超越了前后和显空的变化，所以没有中阴。除此之外，根器中等及以下者，一切法都存在于中阴的自性中，因此需要了解在那里解脱的方法。像这样，外境的法显现在内心的智慧中的一切状态，都应知是中阴，这是衡量是否偏离法性的重要标准。为什么呢？像这样，从内在本初清净的法界中向外转变的一切状态，都是中阴的体性。也就是，从根本中显现为根本显现，显现为身和智慧的自性光明，显现为色身二者的形象，这是清净法性的中阴。显现为六道轮回的错觉现象的一切法，是不清净的错觉中阴。因此，如果用词义来衡量，就是从本来清净的法界中移动，在尚未返回本位之间，那个中间的部分，所以称为中阴。例如，死亡是法身，错觉是轮回之间，存在法性的中阴一样。而“未”是那二者
English
Or, according to the sudden death of the ritual, no matter what kind of situation where the five elements of outer, inner, and secret gradually dissolve and transfer, the consciousness merges into the sky. When the sky merges into the wisdom of the dharma realm, the five lives enter the wisdom of the heart, and the wisdom returns from the root place and reaches the original inherent place, so the separation of body and consciousness and the manifestation of Buddhahood occur simultaneously, so there is no need for transcendence and rituals for the dead. However, the subsequent practitioners themselves cannot be prohibited from striving for the interdependence of accumulating resources. As it is said, in the previous scriptures, it is said: The yogi who abides in this way has no constant or impermanent causes of death, and is equally free from all fears, and also free from attachment to the body. Merely view and meditation, for those who possess yoga, there is no benefit or harm. There is no benefit, no harmful result, so there is no place to abide in this. Free from the ripening of cause and effect, therefore, it is excellent to become familiar with this. Self-arising and self-liberation, the unborn void, before time changes, appearances change, and the spontaneously accomplished primordial purity merges into the void. Free from the two extremes of hope and fear, after the exhaustion of the two extremes of cause and effect, the primordial purity void of the indivisibility of the wisdom of the dharma realm. Therefore, it is enough to understand this meaning. Thus, those who are liberated in the realm of primordial purity, the most superior of faculties, have no bardo because they have transcended the changes of before and after and appearance and emptiness. Apart from that, for those with medium or lower faculties, all dharmas exist in the nature of the bardo, so it is necessary to understand the method of liberation there. Like this, all states in which the dharmas of the external environment appear in the wisdom of the inner mind should be known as the bardo, which is an important criterion for measuring whether or not one has deviated from the nature of the dharma. Why? Like this, all states that have transformed outward from the inner primordial purity realm are the nature of the bardo. That is, from the ground, it appears as the ground appearance, the self-luminous light that appears as body and wisdom, and the appearance of the two forms of the form body is the bardo of pure dharma nature. All the illusory phenomena that appear in the six realms of reincarnation are the impure illusory bardo. Therefore, if measured by definition, it is moving from the realm of primordial purity, and the middle part before returning to its original position is called the bardo. For example, death is the dharmakaya, and there is a bardo of dharma nature between illusion and samsara. And "not" is those two
Chinese
དབུས་（音译：央）字代表。དོ་（音译：多）是相互连接的法的名称，就像世间所说的“多波”和“拉多”一样。如果区分，那么这个大乘之王的自性，临终，法性，有之间的中阴，确定为四种类别。第一种是，蕴、界、处、业和烦恼的束缚遮蔽了智慧和法性，将无常执着为常，将非真执着为真，将痛苦的因果执着为乐，将自性空执着为实有的颠倒四见，为了对治沉溺于轮回错觉的众生，如来宣说了四法印，因此现在对于自性中阴，从轮回中解脱的方法，首先通过听闻来调伏心智，中间通过思考来断除增益，最后通过修习来熟练，当死亡来临时，就不需要悲伤和遗憾的痛苦，就像鸟儿归巢一样，要让意义自然而然地显现。第二种是，当死亡逼近时，身体四大错乱的痛苦难以忍受，心中业习的海洋涌现，对今生的执着无法断除，因非法妄为而后悔，来世的痛苦迎面而来，因死亡的恐惧而惊慌失措，即使有方法和仪轨也无法救助，此时需要像美女照镜子一样，清晰地揭示不清晰之处的窍诀。如果上等者对空性之义深信不疑，就安住于本然状态。中等者努力转移和净化。下等者如珍宝女所说：此处父母亲友等，亲戚和眷属都不能救护，子女同样不是救护者，除了具有功德者之外，世间没有其他的救护者。因此，唯一皈依三宝，而且在密宗的传统中，引导者上师是汇集之处，如果自己的信心足够，就唯一向他祈祷，将心意融合等等，依靠他力非常重要，如《日月和合经》所说：如果法界智慧不明显，那么法性安乐的
English
The syllable དབུས་ (Dbus) represents. དོ་ (Do) is the name of the Dharma that connects mutually, just like "Dobo" and "Lado" are known in the world. If distinguished, then the self-nature of this King of Vehicles, the moment of death, the nature of reality, and the intermediate state of existence are determined as four categories. The first is that the aggregates, elements, sense bases, and the bonds of karma and afflictions obscure wisdom and the nature of reality, clinging to impermanence as permanence, clinging to untruth as truth, clinging to the cause and effect of suffering as happiness, and clinging to emptiness as substantiality, the four reversed views. In order to counteract beings who indulge in the illusion of samsara, the Tathagata proclaimed the four seals of Dharma. Therefore, now, regarding the intermediate state of self-nature, the method of liberation from samsara, first, purify the mind through hearing; in the middle, cut off additions through thinking; and finally, familiarize yourself through meditation. When the time of death arrives, there is no need for sorrow and regret. Just like a bird entering its nest, let the meaning naturally arise. The second is that when death approaches, the suffering of the disturbance of the four elements of the body is unbearable, the ocean of habitual tendencies in the mind surges forth, and attachment to this life cannot be severed. Regretting unlawful and arbitrary actions, the suffering of the future life comes to meet you. Frightened by the fear of death, even if there are methods and rituals, there is no opportunity for rescue. At that time, it is necessary to have instructions like a beautiful woman looking in a mirror, clearly revealing what is unclear. If the superior one has deep faith in the meaning of emptiness, then abide in the natural state. The intermediate one strives to transfer and purify. The inferior ones, as asked by the Jewel Daughter: Here, fathers, mothers, friends, relatives, and family members cannot protect you. Sons and daughters are also not protectors. Apart from those who possess qualities, there are no other protectors in the world. Therefore, take refuge solely in the Three Jewels, and in the tradition of mantra, the guide, the lama, is the gathering place. If your own faith is sufficient, then pray solely to him, merge your mind and heart, and so on. Relying on other power is very important, as the "Sun and Moon Union Sutra" says: If the wisdom of the Dharmadhatu is not clear, then the bliss of the nature of reality