Tibetan
ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་དག་པས་ནང་དབྱིངས་ཟད་སར་ཕྱིན་པས་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པའི་མོད་ལ། བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་བུམ་པ་ཆག་པའི་དུས་ན་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕུང་པོ་བཟུང་བའི་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲེས་པས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་དག་མཉམ་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། །བུམ་པ་ཆག་ནས་གསལ་བ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་འདིས་ནི་དཔེ་དོན་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཟེར་བའི་དགག་པ་ཡང་ཚར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བརྫུས་སྐྱེས་འཆི་བའི་དུས་རོ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ལྟར་རྟེན་ལུས་དང་བརྟེན་པ་རིག་པ་འདྲེས་པ་ད་ལྟ་རང་ཡོད་འཕྲོ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་བལྟར་མི་མངོན་པར་དེངས་པའི་མོད་ལ་རིག་པའང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོང་ཁུང་རོང་གི་བྲག་དམར་དགོན་པར་བཻ་རོའི་དངོས་སློབ་སྤངས་སངས་ རྒྱས་མགོན་པོ་དང༌། ཝ་སེང་གེ་བྲག་ཏུ་དེའི་སློབ་བརྒྱུད་དམ་པ་གསུམ་སྦྲུལ་ལོ་གཅིག་གི་སྔ་རྟིང་ལ་བསྟུད་མར་གཤེགས་ཚུལ་སོགས་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རླུང་སེམས་ཀྱི་བསླད་པ་དེངས་ནས་རིག་པའི་ཐིམ་ལུགས་དང་གྲོལ་སའི་དབྱིངས་གཅིག་ཀྱང༌། བསྲེག་བྱ་བུད་ཤིང་ཚིག་ནས་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཀྱང་མི་གནས་པ་ལྟར། ནང་གི་འབྱུང་བ་ཟད་པས་ཕུང་པོའི་རྡོས་པ་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དགྱེར་སྒོམ་ཞིག་པོའི་སློབ་མ་གཉིས་རྡོ་མཚན་གྱི་ཕུག་པར་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁར་དེངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རིག་འཛིན་རྣམས་ས་ནས་སར་འཕར་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས་སོང་སྟེ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལྟར། རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་འོད་ལུས་སུ་དེངས་ནས་གཞན་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེའི་ཞབས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་གི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ནས་འོད་དང༌། སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བ་བཞིན་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས་དང༌། །དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཆི་ལུགས་དང༌། །མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རང་ ཟད་དང༌། །མི་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁྱུད་ལྟ་དང༌། །འདི་ཀུན་འབྱུང་བ་རང་ཟད་པར།
Chinese
由于极其微细也清净，内界穷尽之处，外面的身体也化为微尘的瞬间。如同瓶子里的天空在瓶子破碎的时候与外面的天空相混合一样，自性法界中执持蕴身的明智的真如相混合。界与明智清净，无有平等、差别地相混合而成就佛果。如是《摄持一切善根经》中说：如来藏，犹如瓶中的灯，瓶子破碎后显现光明一样。此教证也遮止了说比喻与意义没有关联的辩驳。第二种是，如同空行母和化生者死亡的时候，任何人都无法看见尸体一样，所依之身和能依之明智相混合，现在自身存在的基础上，身体的微尘变得无法看见的瞬间，明智也融入界中不再返回，如同射出的大箭一样。在空孔隆的扎玛寺，贝若的亲传弟子邦桑 佛陀贡布，以及瓦桑格扎，他的传承弟子三位在蛇年一年之内相继逝世等，如前所述。第三种是，风心的染污清净后，明智融入的方式和解脱之处的界虽然相同，如同可焚烧的木柴焚烧后，焚烧的火焰也不存在一样。内部的元素耗尽，蕴身的粗重消失成为光蕴。譬如，杰贡西波的两个弟子在多赞的洞穴中变成光蕴，消失在空中一样。第四种是，持明者们从地到地跳跃的时候，在天空中伴随着声音和光芒而去，在其他刹土中化现不可思议的化身，做着利益他人的事业。如同成熟的业习所生的身体化为光身，为了引导他人而示现，为众生所见，瑜伽自在的大自在者杰尊森给的足迹，在沃宇奇贡的正上方的天空中伴随着光芒和声音，消失于光蕴中一样。如是《日月和合续》中说：无论空行母的死亡方式，以及持明者的死亡方式，如同火焰般自身 耗尽，如同不见于天空的虚空，这些都是元素自身耗尽。
English
Because it is extremely subtle and also pure, the inner realm is exhausted, and the outer body also transforms into dust in an instant. Just as the sky inside a vase mixes with the outside sky when the vase breaks, the thusness of wisdom that holds the aggregates in the nature of the dharmadhatu mixes. The realm and wisdom are pure, mixed without equality or difference, and Buddhahood is attained. As it is said in the Sutra of Completely Holding All Virtuous Roots: The essence of the Tathagata is like a lamp inside a vase, like the clarity that appears when the vase is broken. This scripture also refutes the argument that the metaphor and the meaning are not related. The second is that, just as no one can see the corpse when a dakini and a miraculously born being die, the dependent body and the dependent wisdom are mixed, and on the basis of the present existence, the dust of the body becomes invisible in an instant, and the wisdom also dissolves into the realm and does not return, like a great arrow shot. In Drakmar Monastery in Tongkhung Rong, Bangsang, the direct disciple of Vairo Buddha Gonpo, and in Wa Sengge Drak, three of his lineage disciples passed away one after another within a year of the Snake year, as mentioned earlier. The third is that, although the way in which wisdom dissolves and the realm of liberation are the same after the defilements of wind and mind are purified, just as the fire that burns does not remain after the combustible firewood is burned. When the internal elements are exhausted, the grossness of the aggregates disappears into a mass of light. For example, two disciples of Gyer Gom Shipo became masses of light in the cave of Do Tsen and disappeared into the sky. The fourth is that when vidyadharas jump from ground to ground, they go into the sky with sound and light, and manifest inconceivable manifestations in other buddhafields, doing the work of benefiting others. Just as the body born of ripened karmic imprints transforms into a light body, and is shown to guide others, and is seen by all beings, the footprints of the great sovereign of yoga, Jetsun Sengge, are in the sky directly above Wo Yug Chi Gong, accompanied by light and sound, and disappear into a mass of light. As it is said in the Solar and Lunar Union Tantra: Whatever the way of death of the dakinis, and the way of death of the vidyadharas, like a flame, self- exhausted, like the emptiness unseen in the sky, all these are the exhaustion of the elements themselves.
Tibetan
།མི་སྣང་མི་ལེན་འདི་ལྟ་བུ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རང་ཤུགས་རྙེད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བསྒོམ་གྱི་ངོས་ནས་དགོངས་པ་ཟད་ས་ལ་ཕྱིན་ཡང༌། བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ལ་ནི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལས་རླུང་ཟད་པར་ཡང་མ་བྱས་ལ། རང་དོན་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་ཐ་ན་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སངས་རྒྱ་བའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ནས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དུ་འབར་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དེ་མ་ཐག་སྤངས་རྟོགས་མཐར་སོན་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ ཟག་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་སུ་འོག་མའི་དྲང་དོན་ལ་བློ་མི་འཇུག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲང༌། གནས་ལུགས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གདེངས་ཐོབ་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག །དངོས་འཛིན་མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གིས་མི་བརྫི། ན་ནའང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལྟར་མོ་སྨན་རིམ་གྲོ་ལ་མི་རེ། ཤི་ནའང་བདུན་ཚིགས་དང་རོ་བསྲེག་སོགས་ལ་རེ་བ་མེད་པས་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་མི་མི་རྒྱུ་བའི་འབྲོག་དགོན་ཆེན་པོར་སྤྲོ། སེང་གེ་གང་ལའང་བག་མི་ཚ་བའི་དཔེས་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པ་དང་མ་ཤི་ན་དགའ་བའི་རེ་དོགས་དང་བྲལ། སྤྲང་པོ་ལྟར་སྲང་མདོའམ་རྒྱ་ལམ་དུ་ཤི་ཡང་ཡི་ཆད་པ་མེད། བུ་ཆུང་ལྟར་འཆི་མི་འཆིའི་གཏད་ར་མེད་པ་དང་བཞི་ནི་ཡུལ་གྱི་མངོན་ཞེན་དག་པས། འཁྲུལ་སྣང་དང་བདེན་ཞེན་འགགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལས། དེ་བཞིན་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཆི་ལུགས་སོ། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། །གང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། །དེ་བཞིན་བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་བ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཤི་ས་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ལྟ་བསྒོམ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འཕོ
Chinese
像这样不显现、不执取的境界，是最高瑜伽士的行境。习惯了这种境界，就能获得自然的力量。如是说。如果从见修行方面来说，即使到了意念穷尽的地步，对于佛法仍然要发起极大的恭敬心，有些完全致力于利益众生的圣人，并没有因为行为事业的轮转而耗尽业力之风。自己获得成就后，完全致力于利益他人，这是大乘的特点，甚至为了仅凭遗骸和舍利也能利益众生，而示现成佛的事业。像这样，未来的佛陀须弥山灯王，从学道的阶段开始，第九位贤善慧，以无垢的光芒照耀，一旦掌握了四种无碍解，证悟达到究竟，成为与佛陀的教言无二的普贤王如来的大法轮的法类，也能通过如此多的方式来了解。像那样的人，对于不共的宗派深信不疑，因此不会接受低层次的不了义。因为亲眼见到了真如的意义，所以不会追随思辨的言辞。因为获得了远离造作的实相的把握，所以不会陷入希望和恐惧的法中。因为远离了实执和相，所以不会被世俗的同流合污所欺骗。即使生病，也不会像普通人一样依赖占卜、医药和仪式。即使死亡，也不会期待七七祭和火葬等，像野兽一样喜欢人迹罕至的广阔寂静之处。像狮子一样，对任何事物都不感到畏惧，远离了对死亡的恐惧和不死就好的希望和恐惧。像乞丐一样，即使死在街头或大道上，也不会感到沮丧。像小孩一样，对死亡没有把握，这四种都是因为对境的执着清净了，是错觉和实执消失的标志。如前所说： 同样，中等根器的人， 像野兽一样的死亡方式， 是瑜伽士的死亡方式。 同样，像狮子一样， 或者像乞丐一样， 同样，像小孩一样死去， 是中等瑜伽士的死地。 如是说。 像那样的人，超越了见修之法，因此是菩萨的呼吸。
English
Such a state of non-appearance and non-grasping is the realm of the highest yogi. By becoming accustomed to this, one gains spontaneous power. Thus it is said. Even if, from the perspective of view and meditation, one reaches the point where thoughts are exhausted, one should still generate great respect for the teachings. Some noble beings who are solely devoted to the benefit of sentient beings do not exhaust the wind of karma through the wheel of action. Since striving solely for the benefit of others after accomplishing one's own purpose is a characteristic of the Great Vehicle, even for the sake of benefiting sentient beings with just relics and remains, they accomplish the deeds of manifestly attaining enlightenment. Like this, the future Buddha Sumeru Lamp Banner, from the stage of the path of learning, the ninth, Excellent Intelligence, blazing with stainless light, immediately after gaining mastery over the fourfold perfect knowledge, having reached the ultimate in abandonment and realization, the manifest valid cognition, inseparable from the Buddha's word, the great Dharma wheel of Samantabhadra, can be known even through so many categories of Dharma. Such individuals, as a sign of believing in a unique tenet, do not engage their minds with the provisional meanings of the lower paths. Because they directly see the meaning of suchness, they do not follow after words of intellectual speculation. Because they have gained confidence in the nature of reality, which is free from effort, they do not engage in the Dharma of hope and fear. Because they are free from grasping at reality and characteristics, they are not deceived by worldly conformity. Even if they are sick, they do not rely on divination, medicine, and rituals like ordinary people. Even if they die, they have no expectation of seventh-day ceremonies and cremation, so like wild animals, they enjoy vast, solitary hermitages where people do not frequent. Like a lion that is not afraid of anything, they are free from the fear of death and the hope and fear of not dying. Like a beggar, even if they die in the street or on the highway, they are not discouraged. Like a small child, without any certainty about dying or not dying, these four are signs that the attachment to objects is purified, and that illusion and the clinging to reality have ceased. As it was said before: Likewise, those of middling faculties, The manner of dying like a wild animal, Is the manner of dying of a yogi. Likewise, like a lion, Or like a beggar, Likewise, dying like a small child, Is the place of death for a middling yogi. Thus it is said. Such a person has transcended the Dharma of view and meditation, therefore, it is the breath of a Bodhisattva.