Tibetan
ཉིད་མི་བཏུབ་པར། །བདག་གིས་བློ་རིམ་འདི་ལྟར་གོ །འབྲས་བུ་རེས་འཇོག་ཅན་ཉིད་དམ། །ཡང་ན་ལྡོག་བཅས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མ་ངེས་ངེས་པ་ཅན་འགྱུར་ཞིང༌། །མ་ངེས་པ་ནི་ངེས་ཅན་འགྱུར། །རང་གི་མ་ངེས་རང་ཡོད་པས། །ངེས་པ་ཡིན་ན་ལས་མཐའ་བཞིན། །འདི་ཀུན་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་བ་ངེས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གཞི་པར་འདོད་པའང་མི་འཐད་དེ། གཞི་དེ་རྟོགས་ནས་ངེས་པར་འདོད་ན་རྟོགས་པའི་སྔོན་དུ་རྟོགས་གཞི་མྱང་འདས་ཡོད་དགོས་པས་མུ་སྟེགས་རྟག་པར་བལྟ་བ་དང་མཚུངས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དང་འགལ་ལ་མ་རྟོགས་ཀྱང་གཞི་ཡིན་ན་གཞི་ཡིན་པར་གང་གིས་ཤེས། འཁོར་བའི་ངོ་བོ་མྱང་འདས་ཡིན་པས་ཤེས་སོ་ཟེར་ན། ངོ་ བོ་མྱང་འདས་ཡིན་ན་གདོད་གྲོལ་མི་དགོས་ཏེ། ཆུའི་རང་བཞིན་ལ་གཤེར་བ་ད་གཟོད་འཆོས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྔ་མ་ལས། ངེས་པའི་གཞི་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། །འདི་ཡང་ཡང་དག་སྙིང་པོ་མིན། །དཔེར་ན་མིག་སེར་ཅན་དག་ལ། །དུང་ལ་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན། །རང་ལྡོག་པ་ཡི་ཁྱད་ཀྱིས་ནི། །རང་གཞིན་གཉིས་མེད་ངེས་མཐའ་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡང་དག་མིན། །ཡང་ན་རྒྱུར་ངེས་འབྲས་ངེས་པས། །བདག་རྟག་པ་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་གོང་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྟག་པར་བསྒྱུར་རམ། མི་རྟག་པར་བསྒྱུར། རྟག་པར་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་བཅད་གཏུབ་མི་ཕེར་བ་བཞིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་བསྒྱུར་མི་དགོས་ཏེ་མ་བསྒྱུར་ཡང་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞི་བསྒྱུར་དུ་རུང་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུར་ལྡོག་པས་བེམ་པོ་རིག་པ་དང༌། རིག་པའང་བེམ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ་སྔ་མ་ལས། བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅེས་སྔར་གསུངས་པ། །རང་གི་གནས་ལུགས་བསྒྱུར་བཏུབ་ན། །འདི་ཡང་ངེས་པ་མེད་པར་མཚུངས། །འབྲས་ བུ་ཉིད་ནི་རྒྱུར་ལྡོག་ཕྱིར། །འབད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་མེད་པས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྡོག་པས་ན། །བེམ་པོ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རུ། །འགྱུར་བར་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཅིར་ཡང་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་པའང་མི་འཐད་དེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུས་འཁོར་འདས་བྱེད་པར་ཡང་ཁས་བླང་བ་སོགས་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། སྔ་མ་ལས། ཁས་ལེན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་
Chinese
您无法做到，我这样理解思路：果是轮流放置的吗？ 还是会变成有变化的？ 不确定的会变成确定的，不确定的就是会变成确定的。 因为自己的不确定是自己存在的，如果是确定的就像业的尽头。 这些难道不是所知吗？ 佛陀就是那样说的。 是这样说的。 第四，认为确定为意义的本体也不合理，如果认为了悟那个本体后才是确定，那么在了悟之前，必须要有作为了悟之本体的涅槃，因此与外道认为常有的观点相同，与认为从因缘中解脱相违背，如果未了悟也是本体，那么凭什么知道是本体呢？ 如果说因为轮回的自性是涅槃而知道，如果自性是涅槃，就不需要原始解脱，就像水的自性是湿润，现在才去改造是不需要的。 如前所说： 宣说“确定的本体”时， 这也不是真正的精华。 例如对于患有黄眼病的人来说， 看到海螺是黄色的那样。 以自相和反体的差别， 自性二取无有，远离确定之边。 因此，那也不是真正的。 或者因为因是确定的，果也是确定的， 就会和神我常有无有差别。 这难道不是所知吗？ 所说的那也和上面相同。 是这样说的。 第五，变成任何东西也不合理，变成常有吗？变成无常吗？ 变成常有是不行的，就像无法切割天空一样。 变成无常是不需要的，因为不变也变化是法性。 因此，如果本体可以改变，果就会变成因，物质变成觉性，觉性也会变成物质，如前所说： 以前说“可以改变”， 如果自己的存在方式可以改变， 这也同样是没有确定的。 因为果会变成因， 对于努力等就没有必要了， 因为反复变化， 物质等就会变成觉性， 就像不能变成那样。 这难道不是所知吗？ 所说的那也同样如此。 是这样说的。 第六，承认任何东西也不合理，承认兔子角和石女的儿子做轮回和涅槃等，会变成没有止境的过失。 如前所说： 具有承认等， 佛陀
English
You cannot do it, I understand the train of thought like this: Is the result placed in turn? Or will it become changeable? The uncertain will become certain, and the uncertain will become certain. Because one's own uncertainty exists, if it is certain, it is like the end of karma. Aren't these knowable? The Buddha said it that way. It is said like that. Fourth, it is also unreasonable to consider certainty as the actual basis of meaning. If it is believed that certainty comes after realizing that basis, then before realization, there must be nirvana as the basis of realization, which is the same as the view of eternalists and contradicts the idea of being liberated from causes and conditions. If it is the basis even without realization, then how does one know it is the basis? If it is said that it is known because the nature of samsara is nirvana, then if the nature is nirvana, there is no need for original liberation, just as the nature of water is moisture, and there is no need to modify it now. As mentioned earlier: When proclaiming "the basis of certainty," This is not the real essence either. For example, to those with yellow eyes, The conch appears yellow. With the difference of self-aspect and counter-aspect, Self-nature is non-dual, free from the extreme of certainty. Therefore, that is not real either. Or because the cause is certain and the result is certain, It will become indistinguishable from the eternal self. Isn't this knowable? What was said is the same as above. It is said like that. Fifth, it is also unreasonable to transform into anything, transform into permanence? Transform into impermanence? Transforming into permanence is not possible, just as one cannot cut the sky. Transforming into impermanence is not necessary, because change is the nature of phenomena even without transformation. Therefore, if the basis can be transformed, the result will turn into the cause, matter will turn into awareness, and awareness will also turn into matter, as mentioned earlier: Previously said "can be transformed," If one's own state of being can be transformed, This is also the same as being uncertain. Because the result will turn into the cause, There is no need for effort, Because of repeated changes, Matter and so on will turn into awareness, Just like it cannot be transformed. Isn't this knowable? What was said is the same as that. It is said like that. Sixth, it is also unreasonable to accept anything, accepting that a rabbit's horn and a barren woman's son perform samsara and nirvana, etc., will lead to endless faults. As mentioned earlier: Possessing acceptance, etc., The Buddha
Tibetan
ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ། །འདི་ཀུན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་ཡིད་ངོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སྔར་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྣ་ཚོགས་དེ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་ན་གཞི་གཅིག་པོ་ཉིད་ཀྱང་དུ་མར་ཤར་བའི་ཉེས་པ་མི་ཁེགས་ལ། ནང་དུ་ཤེས་པ་ལ་འདོད་ན་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་དུ་རྟོག་པ་ལྟར་གཞི་ཡང་སྙམ་བྱེད་དུ་ཐལ་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་ལ་འདོད་ན་གཞི་དེ་ཡང་ཕྱི་རུ་གཟུང་བའི་ཡུལ། ནང་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་བཅས་པས་ ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བས་དབྱིངས་གཅིག་པར་མི་རུང་སྟེ་སྔ་མ་ལས། སྟོན་པས་གོང་དུ་ཁྲ་བོར་གསུངས། །འདི་ཡང་ཕྱོགས་དང་མི་འཐད་པས། །གོང་གི་ངོ་བོ་དེ་སྣང་བ། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་དོན་དེ་གསུངས། །མང་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞི་བདུན་པོ་ནི་མཐར་འཛིན་གྱི་ཤེས་བྱས་རིག་པའི་ཕྱོགས་རེ་རྟོགས་པའི་ཆ་ལ་ཞེན་པ་ཁོང་ལོང་དུ་མས་གླང་པོ་ཆེའི་བྱད་གཟུགས་བརྗོད་པ་བཞིན་ཏེ། སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོས་ལོང་བ་དུ་མ་བསགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་བསྟན་ནས། གླང་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ་བ་ལས། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །མིག་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཕོར་བ་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣ་བ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཞིབ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱབ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱོགས་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཇུག་མ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཐི་གུ་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། འོད་གསལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞི་སྐྱོན་མེད་དུ་ཁས་བླང་བ་ནི། འདིར་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན། །དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ཀ་དག་ལ། །གཏིང་གསལ་འགག་པ་མེད་པས་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡིན་པས་སྟོང་པའི་ངོས་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་སྣང་བའི་ངོས་ནས་གཏིང་གསལ་འགག་པ་མེད་
Chinese
之前所说的是，这些都只是片面的推论。为了在心中确立一切，由于会产生无穷无尽的过失，难道这不是应该了解的吗？佛陀所说与之前相同。如此。第七，认为基是多种多样的也不合理。如果认为多种多样是指外在显现，那么也无法避免唯一的基显现为多种的过失。如果认为是指内在的觉知，那么就像觉知产生“是觉知”的想法一样，基也会变成产生“是基”的想法，并且，如果认为是指这两者的集合，那么基也包括外在所取的对境和内在执着的心，因此，由于相互之间存在所依和能依的关系，就不能说是同一体性，如之前所说：佛陀之前说的是花花绿绿的。这与（你所说的）片面性不符，之前所说的体性是显现，结果是各不相同的，这就是所说的意义。因为多重的声音会减损（其意义），难道这不是应该了解的吗？所说也是如此。如此。因此，这七种基就像是执着于末端的人，以片面的知见，执着于对智慧的局部理解，就像许多盲人描述大象的形状一样。如《心要经》中说：国王召集许多盲人，让他们看大象，并吩咐他们各自描述大象的特征。于是，摸到大象鼻子的人说：像钩子。摸到眼睛的人说：像碗。摸到耳朵的人说：像簸箕。摸到背部的人说：像床。摸到尾巴的人说：像绳子。盲人们说的虽然不是大象之外的东西，但也不是完全理解了大象。同样，佛的自性，虽然被说成是空性、如幻、光明等等不同的说法，但也不是完全理解了。就像这样。第二，承认原始清净任运成就无别的基是无过失的：这里，本体从原始就是清净的，功德任运成就，不是一体也不是他体。由于远离了事物和特征的戏论，所以是原始清净。由于深邃明澈，没有阻碍，所以是任运成就。也就是说，由于本体是原始清净，所以从空性的角度来说，没有成立事物和特征，而自性是任运成就，所以从显现的角度来说，深邃明澈，没有阻碍。
English
As previously stated, these are merely partial inferences. In order to establish everything in the mind, since endless faults would arise, is this not something to be understood? What the Buddha said is the same as before. Thus. Seventh, it is also unreasonable to assume that the basis is diverse. If the diversity is assumed to refer to external appearances, then the fault of the single basis appearing as multiple cannot be avoided. If it is assumed to refer to internal awareness, then just as awareness generates the thought "it is awareness," the basis would also become generating the thought "it is the basis." Furthermore, if it is assumed to refer to the collection of these two, then the basis also includes the object grasped externally and the mind that clings internally. Therefore, since there is a relationship of dependence and support between each other, it cannot be said to be the same essence, as previously stated: The Buddha previously spoke of variegation. This is inconsistent with (your) partiality. The essence previously stated is appearance, the results are different, that is the meaning spoken of. Because the sound of multiplicity diminishes (its meaning), is this not something to be understood? What was said is also the same. Thus. Therefore, these seven bases are like those who cling to the end, with partial knowledge, clinging to a partial understanding of wisdom, like many blind people describing the shape of an elephant. As it says in the Essence Sutra: The king gathered many blind people and showed them an elephant, and instructed them to each describe the characteristics of the elephant. Then, the one who touched the elephant's trunk said: It is like a hook. The one who touched the eyes said: It is like a bowl. The one who touched the ears said: It is like a winnowing basket. The one who touched the back said: It is like a bed. The one who touched the tail said: It is like a rope. Although the blind people did not say anything other than the elephant, they did not fully understand the elephant. Similarly, the nature of the Buddha, although spoken of as emptiness, illusion, luminosity, and other different terms, is not fully understood. Like this. Second, acknowledging that the basis of primordial purity and spontaneous accomplishment is inseparable and without fault: Here, the essence is pure from the beginning, the qualities are spontaneously accomplished, neither one nor different. Because it is free from the elaboration of things and characteristics, it is primordially pure. Because it is profoundly clear and without obstruction, it is spontaneously accomplished. That is to say, because the essence is primordially pure, from the perspective of emptiness, things and characteristics are not established, and because the nature is spontaneously accomplished, from the perspective of appearance, it is profoundly clear and without obstruction.