Tibetan
། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ནི། རིག་པ་ངོ་ཤེས་ཕྱིན་ཆད་དབང་པོ་གཅིག་ཅར་བའི་གྲོལ་ལུགས་ལ་བློའི་གྲུབ་མཐའ་ཡོད་མི་སྲིད་ཅིང་ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཟློག་པའི་རྟེན་ཟད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་བློ་བྲལ་ནས། །དང་པོ་གཅིག་ཅར་གྲོལ་བ་ན། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞིག་ནས། །གང་ལ་ཞེན་དང་འཛིན་མེད་པར། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རོ་མྱོང་ནས། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པའི་རྟེན་མེད་པར། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཉིད་ཐིམ་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཉིད་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡོད་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཚུལ་ཡང༌། ཀ་དག་གི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། སླད་ཀྱིས་བློའི་ ཞེན་པས་བྱས་ཤིང་བཅོས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས། རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་བར་མཚམས་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་རང་གནས་སུ་བཞག་ཅིང༌། དེའང་ཐོད་རྒལ་དང་འབྲེལ་ན་རིག་གདངས་ལུག་རྒྱུད་དུ་ཤར་བ་ལྷག་མཐོང་དང་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པ་ཅོག་བཞག་མན་ངག་ཉིད། །འདི་ནི་གསང་བའི་ཐུག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། སྣང་བ་ཆིག་ཆོད་དགོངས་པ་ནི། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བཙལ། །གསང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །ཆགས་པས་མ་བཅིངས་རང་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་ནི། རིག་པའི་དངས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དེ་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས་བཀག་ཀྱང་མི་ཁེགས་ཏེ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས་སོ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་དུ་རང་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་རིག་ཅིང་རྣམ་པ་ལ་འཇལ་འཇལ་འདྲ་བ་དེ་ཆེད་དུ་མི་སྡུད། གཉེན་པོས་མི་དགག །རང་ས་རུ་མི་བསྐྱིལ་བར་ཅེར་ཡན་དུ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་འདའ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་དུས་སུ། །ང་ལ་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་བས། ། འདི་ལ་བླང་དང་དོར་མི་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་ཅེར་བཞག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཅེར་སྣང་བས། །གསང་བའི་བཞག་ཐབས་ཅེར་བཞག་ཐབས་ཀྱི་ངང༌། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་ལ། །སྤངས་པ་མ་ཡིན་རང་གི་དོན་ལ་ཞོག །ཅེས་སོ། །ཚུལ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་ཏེ།
Chinese
如是说。第二，明觉任运自如：明觉被认识之后，诸根一时解脱的方式，不可能存在思维的宗派，以无执著的法性之味，三界逆转的所依耗尽。如《现观庄严论》中说：圣者之义离于心，最初一时得解脱，自之宗派已灭尽，于何无有贪与执，如实法性味已尝，三界逆转依已无，如虚空融入虚空，瑜伽之王亦如是。如是说。因此，明觉本身具有自生的禅定，所以不必费力修持乐明无念的人造之法。原始清净的明觉，毫无可执之处，后来以思维的执著所作的修饰毫无必要。将自解脱的广阔虚空，无有间隔和内外的境界安住于自位。并且，如果与妥噶相结合，明觉的光芒如羊肠般显现，将胜观和诸多法味融为一体而修持。如《无字法本》中说：明觉任运诀窍，此乃秘密之精髓。如是说。显现顿断之境界，寻求明觉自身的安住之法，乃是秘密中的秘密，以显现之力度越彼岸，不为执著所束缚，乃是自生之显现。如是说。第三，显现直视任运：明觉的清澈如镜，是所有显现的基础，所以即使想阻止也无法阻止，因为是无碍的妙用。即使想修成也无法修成，因为会自生回返于无生。因此，对于所知和现象，类似于量度，不要特意收集，不要用对治来阻止，不要收回自地，而是直视任运，这样就无法超越法性之状态。如《珍宝积聚经》中说：当法性显现为有相之时，我之功德自生显现，对此不取也不舍。如是说。如《无字法本》中说：金刚萨埵的明觉直视任运，显示一切法身的显现，以清净智慧的显现直视显现，秘密的安住方式，直视安住的方式，身之显现五大未舍弃，非舍弃，安住于自之义。如是说。此处的密意是显现与觉性无二无别，融为一体而修持之义。
English
Thus it is said. Second, Rigpa Cogzhuk (明觉任运自如，Clarity left as it is): Once rigpa is recognized, the way of liberation through the simultaneous arising of the senses means that there can be no mental constructs of philosophical tenets, and by experiencing the taste of the natural state without clinging, the support for reverting to the three realms is exhausted. As it says in the Madhyamaka: "The meaning of the holy is free from mind, when one is liberated all at once at the beginning, one's own philosophical tenets are destroyed, without clinging or grasping to anything, having tasted the true nature of reality, without the support for reverting to the three realms, like space dissolving into space, so is the supreme yogi." Thus it is said. Therefore, since rigpa itself has its own inherent samadhi, there is no need to strive for the artificiality of bliss, clarity, and non-conceptuality. Since there is nothing to grasp in the primordially pure rigpa, there is no need for later mental clinging and fabrication. The vast expanse of self-liberation, without any interval, inner or outer, is left in its own place. And when it is connected with Tögal, the light of rigpa arises like a sheep's intestine, and the practice of vipashyana and many others become one taste. As it says in the Wordless Book: "The instruction of Rigpa Cogzhuk, this is the secret essence." Thus it is said. "The view of the single cut of appearances is to seek the way of resting in rigpa itself. This is the great secret of secrets, liberating others through the power of appearances, not bound by attachment, it is self-arisen appearance." Thus it is said. Third, Nangwa Cherzhuk (显现直视任运，Appearances Stared at Directly): The clarity of rigpa is like a mirror, it is the basis for all appearances, so even if you try to block it, it cannot be blocked, because it is the power of unobstructedness. Even if you try to accomplish it, it cannot be accomplished, because it will naturally revert to the unborn. Therefore, do not deliberately gather what is known and what appears, like measuring, do not block it with antidotes, do not withdraw it to its own ground, but leave it staring openly, so that it cannot transcend the state of dharmata. As it says in the Heap of Jewels: "When phenomena appear as signs, my qualities naturally appear, do not accept or reject this." Thus it is said. As it says in the Wordless Book: "The rigpa of Vajrasattva stared at directly, shows all the appearances of the dharmakaya. By staring at the appearances of pure wisdom, the secret way of resting, in the state of staring at the way of resting, the appearances of the kaya, the five elements are not abandoned, not abandoned, rest in their own meaning." Thus it is said. The meaning of this method is to practice the inseparability of appearance and awareness as one taste.
Tibetan
དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་གང་ཤར་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡུལ་འབྱམས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ་དུ་སོང་བའི་གནད་མ་གོ རང་ས་རུ་བཟུང་ཡང་གཉེན་པོའི་གོལ་སྒྲིབ་སྟེ་སྲིན་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཆུས་བཅིངས་པ་དང་མཚུངས་ལ། ཡང་གནས་པ་ངོ་བོར་བཟུང་ནས་མི་རྟོག་པར་བསྒྲུབ། འཆར་བ་རྩལ་དུ་བལྟས་ནས་ཤར་གྲོལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་ཟེར་བ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དངོས་གཅིག་རྫས་སུ་འགལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཆ་གཉིས་པར་སོང་བས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོ་འཛུགས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱས་ཟིན་རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པ་མ་རིག་ན། །རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ་བྱེད་བསྒོམས་ནས་གྲུབ་བལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་སུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། རང་ངོ་དང་རྩལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་འཁྲུལ་གཞི་དང་འཁྲུལ་སྣང་འབྱེད་དུས་གཙོ་བོར་སྨོས་ཀྱི་རིག་པ་ངོས་ཟིན་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆུ་བོ་དང་རྦ་རླབས་སམ། མེ་ལོང་དང་བྱད་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དངོས་གཅིག་རྣམ་འགྱུར་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པས། སྣང་ངམ། ཤར་རམ། གནས་སམ། རྟོག་དཔྱོད་དུ་ལངས་པ་གང་གི་ཚེ་ཡང་རིག་པ་རྗེན་པ་ཟང་ཀ་མ་དེ་ཉིད་རང་ངོས་གཟུང་བས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཟུང༌། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མ་བླངས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་ན། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དྲན་པ་ནི་བཟུང་དྲན་མ་ཡིན་པས་རིག་པ་རྟོད་ཕུར་ལ་མི་གཏད། མ་རིག་པ་ནི་ཡེངས་བརྗེད་འབྱམས་འཁྲུལ་ལ་བརྗོད་པས་ལྷག་མཐོང་གི་གདངས་མི་རྣལ། སངས་རྒྱས་ནི་རིག་པ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བའི་དོན་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་ཐབས་གསུམ་གོམས་པ་ལས། བཞི་པ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ངང་གིས་འབྱུང་སྟེ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་གྱི་ངང་ལ་གནས་ནས་རི་བོ་ལྟ་བུ་ལས་མི་གཡོ་བའི་གདེངས་རྙེད་པའི་ཚེ། རྐྱེན་སྣང་སྣ་ཚོགས་རླུང་ལྟ་བུས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བ་གསང་བ་ཉིད། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་འགྱུ་བ་ངང་གིས་མེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་ལྟ་བ་ཡོངས་གྲུབ།
Chinese
像这样，如果不明白，而只是随便地观看所显现的一切，这被称为心识被散乱的魔所控制。没有理解念头成为错乱之根本的要点。即使执持在自地上，也是对治的错谬，就像虫子被自己的口水束缚一样。还有，执持安住为本体，从而不作思维地修持；观察显现为游舞，从而修持任运自解脱，这种情况非常多。这是因为将一件事物当作两种相违的事物来修持，变成了二元对立，被称为在生灭上咬牙切齿的禅定者。《普作续》中说：“已作之事若不识，勤作修持观成就，菩提之障无过此。” 那么，应该怎样呢？所谓的“自面”和“游舞”，主要是在区分错乱之基和错乱之显现时才说的，一旦认识了觉性，并在胜观中了解了那个实相的境地，就如同河流和波浪，或者镜子和影像一样，只是一种事物变化的不同显现而已。因此，无论显现、生起、安住，还是陷入分别念，任何时候都要执持觉性赤裸裸、光灿灿的自面，从而斩断三时念头的连接，这被称为法身自住的实相，各自是自证智。如《六界续》中说：“何人若不执过去，不取未来之先，现在之识置于自位，一切识以前后无别融为一体，称为一合本体一味性，三时平等即是觉性之瑜伽。”这里所说的忆念不是能执的忆念，所以觉性不依赖于木桩；无明是指散乱、遗忘、漂浮和错乱，所以胜观的光芒不纯正；佛陀是觉性，所以为了斩断三时的连接，要知道不作任何调整的意义。 像这样，通过串习三种安住的方法，第四种如山王般的安住自然而然地产生。当心安住在法性的状态中，获得如山王般不可动摇的定解时，各种各样的外缘显现就像风一样无法动摇它。如《无字续》中说：“如山王般安住，是甚深之见，无有怀疑，动摇自然息。”总之，大圆满的实相是见解圆满。
English
Thus, if one does not understand and merely stares at whatever arises, it is said that consciousness is possessed by the demon of distraction. One does not understand the key point of thoughts becoming the basis of confusion. Even if one holds to one's own ground, it is a mistaken antidote, like a worm bound by its own saliva. Furthermore, there are many who say that they hold abiding as the essence and cultivate non-thought, or that they view appearances as play and cultivate spontaneous liberation. This is because practicing one thing as two contradictory things becomes dualistic, and is called a meditator who gnaws at birth and death. The All-Creating King says, "If one does not recognize what has been done, and strives to accomplish and looks for accomplishment, there is no greater obstacle to enlightenment than that." So, how should it be? The terms "one's own face" and "play" are mainly mentioned when distinguishing the basis of confusion from the appearance of confusion. Once awareness is recognized, and in higher seeing, the state of knowing that reality is like a river and waves, or a mirror and reflections, it is merely a characteristic of the transformation of one thing. Therefore, whether it is appearance, arising, abiding, or engaging in conceptual thought, at any time, by holding the naked, clear awareness as one's own face, the connection of the thoughts of the three times is severed. This is called the reality of the self-abiding Dharmakaya, each being self-knowing wisdom. As the Sixth Space says, "Whoever does not grasp the past, does not take the future, and leaves the present consciousness in its own place, all consciousnesses mix together as one without before or after, and is called one united essence, one taste. The equality of the three times is the yoga of awareness." The mindfulness here is not grasping mindfulness, so awareness does not rely on a stake. Ignorance refers to distraction, forgetfulness, wandering, and confusion, so the radiance of higher seeing is not pure. Buddha is awareness, so in order to sever the connection of the three times, one should know the meaning of not making any adjustments. Like this, through familiarizing oneself with the three methods of settling, the fourth, the mountain-like settling, arises naturally. When the mind abides in the state of the nature of reality, and one gains unwavering confidence like a mountain, the various circumstantial appearances cannot shake it like the wind. As the Wordless Scripture says, "The mountain-like settling is a secret view. There is no doubt, and movement naturally ceases." In short, the reality of Dzogchen is the complete view.